心靈與自我的問題是西方哲學思想中的重要主題,在這不足十萬字的小書當中,這位古典學大師用十分劉暢的筆法,討論瞭從荷馬到晚期希臘哲學的各種心靈與自我的模式,對其中許多重要的主題都進行瞭獨到而又深入地探討。
##美國人寫東西就是清晰。對斯多亞學派高貴的錯誤生齣幾分敬佩。
評分##麵對修辭操縱的危機人不得不在自身中喚起區分?
評分##美國人寫東西就是清晰。對斯多亞學派高貴的錯誤生齣幾分敬佩。
評分##寫得很好,很有啓發: 荷馬是一種身心同一觀,其psyche是一種“心氣” 荷馬的觀念中人是可朽的,靈魂不存在心智。但如赫西俄德、恩培多剋勒、畢達哥拉斯、柏拉圖等人卻強調靈魂的不朽性。赫西俄德可以說是靈魂不朽傳統的開創者。 修辭術所産生的對於被他人控製的擔憂推動靈魂主導身體觀念的産生。 柏拉圖的理性來自於他對於理想政治統治秩序的類比,是一種經過精確計算達到的可持續與和諧 理性是讓人邁嚮不朽的途徑,理性是對神的生活模式的模仿,是對於神性的分有,也是保持不受紛擾的幸福的條件。
評分##一本很有幫助的導讀。人本身是有朽、殘缺之物,不具備完全的判斷力(如同俄狄浦斯王)。在荷馬的世界中,人的命運籠罩於變化無常的神力之下,而到瞭柏拉圖乃至斯多亞派,人的命運被“內在化”,取決於個人的精神和道德品格;使人類能夠掌握自我和經驗的能力就是理性的本質,這也是神性的天賦。
評分##從荷馬的心身同一性開始,精神生活與身體生活為一個整體,靈魂的概念尚未齣現,而隻有“心氣”,每個人都是不可分裂、本就包含對立之物的人;柏拉圖則顛倒荷馬的生命模式,把人分為理性、心氣、欲望三個部分,而把政治用於靈魂使理性占主導地位,則人類的本質趨於精神。從對可朽的自知到對不朽的渴望,這兩個模式像是希臘文學與哲學的一個對立。而斯多亞模式則兼有主觀與客觀、社會性與理性,人是與神性協同的自我。隻有赫拉剋利特之語最無可指摘——“你不可能走過去發現靈魂的界限,即使你穿過每條道路;它的尺度如此之深。”
評分##從荷馬到普羅提諾,希臘人的身心觀産生瞭根本的轉變。在荷馬史詩中,心身具有同一性,soma和psyche還未完全被區分開來,直到柏拉圖筆下的蘇格拉底之前,這種心生整體的同一性一直支配著希臘人的生活經驗。荷馬眼中的人總是有朽的。蘇格拉底的申辯強調瞭soma和psyche的對立,而柏拉圖將靈魂三分,把身心關係的核心理解為理性統治和主奴關係,把理性和精神道德認定為人格同一性的基礎,並強調人的靈魂是人具有超越性的不朽部分。從此,身心二元論支配瞭20世紀前的西方思想史。斯多葛學派雖然反對超感性的理念,卻依然將柏拉圖式的理性統治放在人具有神性的核心位置上。或許,被笛卡爾進一步強化的身心二元的心靈模式,本身並非僅僅是思維邏輯的産物,而是基督教閤理化下的特定文化模式,它一直應和著西方社會秩序的權力統治關係。
評分##從荷馬到普羅提諾,希臘人的身心觀産生瞭根本的轉變。在荷馬史詩中,心身具有同一性,soma和psyche還未完全被區分開來,直到柏拉圖筆下的蘇格拉底之前,這種心生整體的同一性一直支配著希臘人的生活經驗。荷馬眼中的人總是有朽的。蘇格拉底的申辯強調瞭soma和psyche的對立,而柏拉圖將靈魂三分,把身心關係的核心理解為理性統治和主奴關係,把理性和精神道德認定為人格同一性的基礎,並強調人的靈魂是人具有超越性的不朽部分。從此,身心二元論支配瞭20世紀前的西方思想史。斯多葛學派雖然反對超感性的理念,卻依然將柏拉圖式的理性統治放在人具有神性的核心位置上。或許,被笛卡爾進一步強化的身心二元的心靈模式,本身並非僅僅是思維邏輯的産物,而是基督教閤理化下的特定文化模式,它一直應和著西方社會秩序的權力統治關係。
評分##一本很有幫助的導讀。人本身是有朽、殘缺之物,不具備完全的判斷力(如同俄狄浦斯王)。在荷馬的世界中,人的命運籠罩於變化無常的神力之下,而到瞭柏拉圖乃至斯多亞派,人的命運被“內在化”,取決於個人的精神和道德品格;使人類能夠掌握自我和經驗的能力就是理性的本質,這也是神性的天賦。