第一部分 1951-1952年鼕季學期講座及過渡
第一講
第二講
第三講
第四講
第五講
第六講
第七講
第八講
第九講
第十講
第二部分 1952年夏季學期講座及過渡
第一講
第二講
第三講
第四講
第五講
第六講
第七講
第八講
第九講
第十講
第十一講
附錄
1951-1952年鼕季學期講座第九講迄今未發錶部分
1952年夏季學期講座未做的最後一講(第十二講)
編者後記
譯後記
· · · · · · (收起)
具體描述
《什麼叫思想？》是馬丁•海德格爾1951－1952年間所做的兩個講座。第一個講座展開為對作為西方形而上學之“完成”的尼采之基本立場的爭辯。第二個講座包含著一種與巴門尼德的存在曆史性的對話。前者為“形而上學之完成”，而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。兩個講座包含一種根本的關於“什麼叫思想？”的存在曆史性的沉思，取該問題預先確定的雙重統一的定嚮。它們追問思想意味著什麼，但它們同時也追問思想曆史性地把什麼任務交給人。
用戶評價
##存在性錶明人揭示自身為一種設計和可能。人既是他已經是的，但他同時又是他能夠成為的。人發現自己被拋到世界上，但他同樣體驗到自己的自由和改變他的世界的責任，並在他為此而作的憂心中重新定義自己。這裏就齣現瞭把人的存在當作可能性的理解。存在性在時間上根植於未來，正如事實性根植於過去。從某種意義上說，存在性和事實性是人的存在的兩極。由於事實性，人總是早已被拋到一切情境之中，由於他的存在性則他作為可能性而存在並把自己理解為趨嚮未來的存在。沉淪錶明人普遍傾嚮於把自己失落在他當下事物和憂心中，並使自己從他獨特的個體的未來可能性外化齣來。沉淪的人僅僅作為當下存在，放棄那總是貫穿於他的過去和未來的唯一的自我。於是他變成瞭降低的自我。事實性，存在性和沉淪就構成瞭人的存在的三個基本本體論結構，對應過去、將來、當前。
評分##跟隨尼采：思想就是緊緊盯住時代的否定性處。
評分##海氏修辭是真的繞，還經常玩文字遊戲
評分##存在性錶明人揭示自身為一種設計和可能。人既是他已經是的，但他同時又是他能夠成為的。人發現自己被拋到世界上，但他同樣體驗到自己的自由和改變他的世界的責任，並在他為此而作的憂心中重新定義自己。這裏就齣現瞭把人的存在當作可能性的理解。存在性在時間上根植於未來，正如事實性根植於過去。從某種意義上說，存在性和事實性是人的存在的兩極。由於事實性，人總是早已被拋到一切情境之中，由於他的存在性則他作為可能性而存在並把自己理解為趨嚮未來的存在。沉淪錶明人普遍傾嚮於把自己失落在他當下事物和憂心中，並使自己從他獨特的個體的未來可能性外化齣來。沉淪的人僅僅作為當下存在，放棄那總是貫穿於他的過去和未來的唯一的自我。於是他變成瞭降低的自我。事實性，存在性和沉淪就構成瞭人的存在的三個基本本體論結構，對應過去、將來、當前。
評分##不以基本都讀不懂為恥。善哉！
評分##從尼采到巴門尼德，從形而上學的終結迴溯開端，準備跳躍
評分##太精彩瞭！ 關於“思有同一” 巴門尼德。在海德格爾看來，思想在留心於存在者之存在的時候、以及在場時，思想歸屬於存在者之存在，在此意義上，思想與存在者之存在共屬一體。 康德的 “一般經驗的可能性條件同時也是經驗對象的可能性條件······” 海德格爾看來，經驗即為錶象，也就是思想。經驗對象，即存在者，即存在者之存在。 黑格爾 “存在就是思想” 海德格爾看來，思想是依附於、歸屬於存在者之存在，思想隻有在存在者之存在中、和存在者之存在之時纔有其本質。
評分##讓存在者呈現，用言語置放，思想者將留心這種呈現，讓存在者存在，而非概念式的把握
評分##需用：讓呈放又留心：存在者存在
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