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内容简介

　　傩戏作为一个曾经遍及各地、至今仍活跃在许多地方的宗教与艺术的现象，对于认识民族的过去尤其是底层社会的生活状态，无疑是一个重要的窗口；而它的剧本——包容着民族、宗教、经济、宗法、语言、历史、风俗、伦理、医学等丰富信息的物质存在，其巨大的学术价值则是毋庸置疑的，并将与时俱增。
　　《中国傩戏剧本集成15：上梅山傩戏（一）》收录了“上梅山傩戏概述”“娄底市新化县”“娄底市冷水江市”等章节，这些剧本资料将为学术界提供一份原始戏剧的资料，为我国的文化宝藏增添一份新的独特的藏品。

目录

上梅山傩戏概述

娄底市新化县
起猖
簟子猖（琅塘镇刘国华坛演出记录本）
出猖（琅塘镇刘国华坛手抄科仪本）
起兰盘猖（孟公镇刘益武坛手抄科仪本）
起猖（游家镇陈新湘坛手抄科仪本）
报信
报福郎君（田坪镇阳全宝坛演出记录本）
报福郎君（田坪镇阳全宝坛手抄科仪本）
走报科（田坪镇康柱峰坛手抄科仪本）
报客（洋溪镇秦国荣坛手抄科仪本）
报信（水车镇邹升云坛手抄科仪本）
引路
引路（西河镇夏桂新坛演出记录本）
引路仙官（水车镇邹升云坛手抄科仪本）
开洞
开洞（田坪镇谢向平坛演出记录本）
八郎开洞（水车镇邹升云坛手抄科仪本）
开山
开山郎君（游家镇杨学吾坛演出记录本）
开山郎君（游家镇杨学吾坛手抄科仪本）
开山（洋溪镇秦国荣坛演出脚本）
上五台山
上五台山（石冲口镇刘建明坛演出脚本）
上五台山（石冲口镇潘少木坛手抄科仪本）
挖路
挖路（洋溪镇秦国荣坛演出脚本）
修路郎君（荣华乡苏志坚坛手抄科仪本）
耕田种地
耕田种地（石冲口镇曾放明坛演出记录本）
耕田种地（水车镇邹升云坛手抄科仪本）
扫路
扎六娘（石冲口镇潘少木坛演出记录本）
扎六娘（石冲口镇潘少木坛演出脚本）
扫路娘子（石冲口镇潘少木坛手抄科仪本）
卖货（琅塘镇洪顺求坛演出记录本）
扫路卖货歌（琅塘镇洪顺求坛手抄科仪本）
卖车线（荣华乡张光巨坛演出记录本）
扫路全本（游家镇杨学吾坛手抄科仪本）
伐木架桥
架桥（洋溪镇秦国荣坛演出脚本）
伐木（孟公镇陈铁跻坛演出记录本）
架桥郎君（孟公镇刘益武坛手抄科仪本）
和尚
叫夜和尚（曹家镇昊学仁坛手抄科仪本）
明州和尚（水车镇邹升云坛手抄科仪本）
笑和尚（荣华乡张光巨坛手抄科仪本）
和尚大将（维山乡吴炯周坛演出记录本）
师公
萧师公（田坪镇阳全宝坛演出记录本）
萧师公（田坪镇阳全宝坛手抄科仪本）
萧师公（田坪镇阳干劲坛手抄科仪本）
大法师公（荣华乡张光巨坛演出记录本）
邓师公（水车镇邹升云坛手抄科仪本）
养育
养育（洋溪镇秦国荣坛演出脚本）
土地
土地（桑梓镇杨利军坛演出记录本）
天光土地（洋溪镇秦国荣坛演出脚本）
天光土地（水车镇邹升云坛手抄科仪本）
判官
判官（荣华乡苏志坚坛手抄科仪本）
酬还都猖愿搬演判官（琅塘镇阳友长坛手抄科仪本）
和梅山
元皇和会梅山一宗（油溪乡毛汉生坛手抄科仪本）
和梅坛（曹家镇吴贵贤坛手抄科仪本）

娄底市冷水江市
搬开山郎君
开山郎君（铎山镇苏立文坛演出记录本）
开山郎君（苏立文坛手抄科仪本）
搬兴隆土地
兴隆土地（铎山镇苏立文坛演出记录本）
兴隆土地（苏立文坛手抄科仪本）
搬和尚
和尚（铎山镇苏立文坛演出记录本）
和尚（苏立文坛手抄科仪本）
搬锯匠
锯匠（铎山镇苏立文坛演出记录本）
锯匠（苏立文坛手抄本）

附录一 傩仪“唱太公”
附录二 新化地域常用方言词语注释辑要

精彩书摘

　　《中国傩戏剧本集成15：上梅山傩戏（一）》：
　　一、梅山傩
　　梅山傩，是古老的中国傩文化体系中一朵丰标独树的奇葩。说它“丰标独树”，是因为相对于古梅山地域以外之传统意义上的傩文化事象，有五大独特之处：
　　首先，是其生存环境的相对封闭性。它的原生形态，仅存在于唐宋时期还“不与中国通”的古梅山洞地域，也即当代以新化大熊山“蚩尤屋场”为人文地理中心的湘中雪峰山区域；离开这片区域，其形态会随之发生演变。
　　其次，是其享祭主体（祭祀对象）的具象性。就当代遗存于中国内地各省区的傩文化事象而言，梅山以外地区的“傩”，只是一个概念、一个名称或一种文化活体形态，没有一个固定的、人格化的祭享主体；而梅山傩，却不仅拥有一个人格化的主傩神，即上古九黎部族的首领、梅山蛮族的先祖蚩尤（不论是在世的还是去世的巫傩师，均以代表蚩尤的饕餮纹为头饰，称之为“头匝”）；而且，蚩尤以下，还有一个由各氏族历代父系祖先（俗称“家先”）形成的男性傩神系统，与一个由母系氏族首领集团（俗称“桃源洞娘娘姊妹”）演变而来的女性傩神系统。这两大系统，共同享有东山圣公、南山小妹、太公、太婆、家主、地主、寨主等“前人师祖”，乌龟、蝻蛇、雄鸡等灵物，牛角、兵牌、师棍、师刀、马鞭、竹筶、头匝、手诀等信物，坐龟、造桥、造席、踩九州等仪式，形成了一组自成体系的核心文化元素。
　　第三，是其传承体系的独立性。梅山以外地区的傩，大都由周代的“傩礼”传承发展而来，都是以“傩”为客体，作为一种礼仪，由军事武装人员或相关人员操作，以实现自己驱邪祈福的目的；而梅山傩，却一直以“傩”为本体，即操作者为专业巫傩师，其本人就是未来的傩神，傩神即操作者的祖先和首领，祭傩就是祭祖，其构成模式，即“祖先、傩神、巫傩艺人（师公）三位一体”；其传承谱系，一直独立于“周礼”傩系之外，并与之成双轨并行形态，虽然在传承过程中不断吸纳了各历史时段的主流文化元素，但主干却一直是沿袭自身的轨道延伸发展。
　　第四，是其传承形态的延展性。“傩”事本身是一种肢体语言，或为形态语言，表达的是一种心理祈愿。随着社会的进步，它的表达方式也演变为仪轨、戏剧、歌舞等多种形态，并以一种相对恒定的方式传承下来。而在梅山傩的文化体系内，各种形态并不是恒定的，而是可以根据不同的环境条件变形或者互相融合、转换的。如《和梅山》《接娘娘》等几场傩事，就一直是可以根据不同条件，单独或同时作为一场仪式、一幕戏曲或一场歌舞表演的。
　　第五，是其表演内容的亲和性。梅山傩的文化属性为巫傩，傩事核心是以宗教性的戏曲化仪式与仪式性戏曲叙述祖先的故事，祭享对象即列祖列宗，功能主要是祭祖飧亲、驱邪祈福；内容是演绎祖先劳动生产、生活和繁衍后代的经历和场景。其结构模式，是按照“神不祚非类，民不祀非宗”的信条，通过将传统的祖先崇拜文化体系中的核心元素活态化地再现，以求获得祖先的认可，从而进一步获得祖先庇佑的承诺，以便重建生存繁衍的信心。其形式，则是巫傩艺师自编自演，并且就是演自己，剧中人和表演者的区分界线，仅只有一个自制的傩面具。由于巫傩艺师本身就是普通的梅山山民，生存的物质基础和形态，就是山民世代传承的渔猎稻作、男耕女织，他们编排的傩事剧目，从演员、角色、故事情节、歌舞唱腔到场景装置、服饰道具，都是就地取材。与山外各地以历史人物、英雄传奇或宗教故事为主要内容的傩事剧目相比，其亲和性是不可同日而语的。
　　由于有上述五大特点，其主要载体，即梅山傩戏，自从2005年5月在“中国江西国际傩文化学术研讨会”上发声，6月在新化县水车镇接待的中法合作“湘中宗教与乡土社会”项目结题研讨会上露脸，至2011年即获国务院批准为“国家第三批非物质文化遗产代表性保护项目（扩展）”。
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前言/序言

　　在中国戏剧的大家庭中，傩戏是极其重要的成员。不仅历史悠久、种类繁夥、分布较广、观众众多，还因其所具有的强大的宗教功能，与人们的生活甚至生命紧密地联系在一起。一般的戏剧，只有审美与教育的作用，而无关人们的生活与生命，故而可演可不演、可看可不看。而傩戏则不是这样，任何一种傩戏自它形成之日起，就成了一种民俗事象，或在规定时间内，或在与神灵“商约”的时间内，不但必须演出，而且必须观看，甚至组织者或观众也要在一定程度上参与“表演”。
　　然而，如此重要的戏剧形式，却长期没有得到学术界应有的重视。傩戏从萌发时算起，迄今已有数千年历史，而傩戏的研究，只是从20世纪才开始，而且是零星的、断断续续的，使得绝大多数人在20世纪90年代之前都不认识“傩”字，更不要说它的形态、特征和价值了。
　　直至20世纪80年代中期，随着“中国戏曲志”编写工作的开展，全国进行民族戏剧的普查活动，许多省份的傩戏才从历史文献与活态的民间风俗中浮现出来。于是，在“文化寻根”与保护文化遗产的背景下，戏曲学、民族学、人类学、宗教学等学术领域的专家们携起手来，不断地掀起傩戏及傩文化的研究热潮。尤其是在成立了“中国傩戏学研究会”之后，傩戏的研究成了一种常态性的学术工作。迄今为止，中国傩戏学研究会以及相关机构举办了三十多次国内国际的大型学术研讨会，出版了四百多部有关傩戏及傩文化的调查报告、学术著作、傩祭或傩戏的画册，搜集到了数以百计的傩戏手抄本。更让人欣喜的是，在其过程中，形成了一支较为稳定的有百人之多的专家学术队伍。
　　当然，傩戏研究尽管取得了一定的成果，但实事求是地说，仍处在起步的阶段，有许多问题的讨论还停留在表层上，还有一些问题则从来没有涉及过，譬如，傩戏该如何定义？不同地区的傩戏之间有什么关联？傩戏的剧目是怎样产生的？每一种傩戏中的神灵形象是如何形成的？傩戏有哪些宗教成分，它们是如何融合在一起的？等等。而要深入地讨论这些问题并取得突破性的进展，前提条件是研究者必须掌握较为丰富的傩戏资料，即了解傩戏的演出过程、傩戏所在地区的文化生态环境和读到能够进行纵横比较的各地各种类的傩戏剧本。
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