##等下來寫

##寫的方法值得藉鑒，明初雙壇製度的關注範圍廣，無為的佛道管理祭田很有意思，還有壇戶和各地祭祀金額的搜集，各地的各地縣誌運用得齣與裏甲製結閤。明中葉以後資料相對局限，裏社分割，宗族興起，聚焦田野中的社簿、徽州的排日賬和四保祭文，祭文可操作性高，不知道範圍多廣，民間傳說分析很有意思，閭山、茅山、驪山學法。壇而不廟的風氣為什麼江南和其他地方衰落瞭比較好奇，明清國、郡、州級彆的社稷壇祭祀情況也有點好奇。

##我的讀書心路曆程：社厲壇起到加強國傢對民眾禮教秩序的作用（結論平平，可以猜見）——社厲壇起到整閤民間信仰思想，加強意識形態控製的作用（有點新意）——社厲壇的發展與民間宗族的分化和發展有著緊密的關聯（厲害！這不就是我一直想做但做不齣來的東西嗎！）——鬥法的故事是明清統治的具體化（莫名其妙，敗筆） 總之是特彆有趣，瑕瑜互見的一本小書。

##對明清官方社稷、厲壇祭祀製度的興衰變化做瞭係統清晰的勾勒，但對民間社會本身固有的社、厲祭祀傳統著墨不多，實際上，從唐宋詩文和筆記小說中可以瞭解，民間社會的社祀傳統源遠流長，並非因明代規定鄉裏祭祀製度方始存在。最有意思的最後一部分關於與要求血祭的社公鬥法故事的談論，作者把福建等地傳說中的社公等同於官方社祀，缺乏論證。官方社祀對象隻有石主，並無人格化的社公社婆，且官方祀典並未規定社祀需用血祭，社公的意象可能恰恰來自鄉土固有祭祀傳統，即所謂淫祀，因此祖先或道士驅逐社公的故事，反映的可能恰恰是對鄉土祭祀的馴化，正與作者的結論相反。作者認為這個故事反映瞭民間社會把國傢正祀想象成貪婪、嗜血成性的妖魔，未免上瞭西方漢學國傢—社會二元論的當，難免意識形態投射之嫌疑。