編輯推薦

《馬可福音》全無學術研究氣息，而是以一位牧者情懷，通過清新、活潑的語言，讓聖經的話語發齣屬靈的亮光。

內容簡介

《馬可福音》是“摩根解經叢捲”係列之一。摩根告訴我們，馬太所寫的是王，以及他建立國度的方法；路加所寫的是完美的人，以及他是普世的僕人職分；約翰所寫的是他隱藏的神聖奧秘。或者說，馬太寫的是基督，路加寫的是耶穌，約翰寫的是神的兒子。馬可在這本福音書中所描繪的，則是耶穌，是基督，又是神的兒子，他是神的僕人，是這福音的創造者。馬可尤其注重描述耶穌是一位僕人，他除掉瞭一切的尊貴，唯獨獻身於他的工作。通過這本福音書，我們可以跟隨耶穌，看他的手勢，聽他的講話，與他同行。

作者簡介

坎伯·摩根（Campbell Morgan，1863—1945）是全世界公認的“解經王子”。1888年5月2日申請要成為英國伯明翰衛理公會牧，當他站在75位考牧委員麵前講完道後，考牧委員竟然評定摩根是“不適閤講道，沒有講道恩賜”的人，這份差事因而告吹。此舉對摩根而言是一次重大打擊，摩根傷心地打電報給擔任牧師的爸爸，他父親立即迴電說：“地上拒絕，天上接納。”摩根沒有放棄神給他的呼召，在神的帶領下盡他的職份，8年後成為伯明翰衛理公會理田路禮拜堂的主任牧師，而且日後成為最會講道的解經牧者。
在英語世界中，聽過他的信息的人說：“這位牧師真是相信聖經，他傳講自己所信的事時，又是具有那麼強烈的說服力和感染力。”一位長期追隨摩根的朋友約翰？哈理斯（John Harris） 觀察他大有能力的講道，對他的分析是，“摩根講道的能力是齣於他對神、對聖經的堅定信心，他所傳的是他內心所確信不疑的。”許多傳道人嚮他請教秘訣，摩根的迴答永遠不改變：“用功，用功，再用功。”用功於每天清晨進入那塊神聖的領域，呼吸天上的空氣，取得新的能力。坎伯？摩根將一捲聖經最少讀50遍，纔著手解釋它。此外，他熟記經文，讓熟記話語成為他生活的習慣，使他的講道及解經更正確、深入和生活化。

目錄

1、馬可福音一1-3
2、馬可福音一4-3
3、馬可福音一14-34
4、馬可福音一35-二12
5、馬可福音二13-三6
6、馬可福音三7-19
7、馬可福音三20-35
8、馬可福音四1-34
9、馬可福音四35-41
10、馬可福音五1-20
11、馬可福音五21-43
12、馬可福音六1-6
13、馬可福音六7-56
14、馬可福音七1-23
15、馬可福音七24-八26
16、馬可福音八27-九13
17、馬可福音九14-29
18、馬可福音九30-50
19、馬可福音十1-16
20、馬可福音十17-31
21、馬可福音十32-52
22、馬可福音十一1-26
23、馬可福音十一27-十二44
24、馬可福音十三1-37
25、馬可福音十四1-26
26、馬可福音十四27-52
27、馬可福音十四53-72
28、馬可福音十五1-32
29、馬可福音十五33-47
30、馬可福音十六1-20

精彩書摘

馬可福音第一章1-3節
馬可福音是四本福音書中最簡短的。但很可能它是最早寫成的，也許是在保羅死前就已寫成，最遲不晚於耶路撒冷被毀。愛任紐（Irenaeus）肯定地說，本書是在保羅和彼得死後寫的。但最近的研究，把它放得早一點，就是主後六十三年以前寫成的。
教父們的見證一緻同意，本書受到瞭彼得的影響。事實上，本書可能是彼得在講道中論到有關耶穌的事，由他的朋友馬可所記錄的。這個觀點也得到瞭最近學術研究的支持。
馬可所記的資料，實際上都已包括在馬太福音內。這兩本福音書的差彆不在內容，而在方法。馬可所用的方法特徵是直接、簡潔，有時有點粗率，又帶有某些親臨其境的味道，所以讀來在外錶、手勢和說話習慣等許多細節上，使我們對主有最活潑的感受。
就新約所能提供的資料看，這本福音書作者的曆史，是最有趣味的。他的猶太本名是約翰，馬可是他拉丁文的姓。按照路加在使徒行傳（十二12）中的記錄，他的母親是耶路撒冷一個富有的婦女，顯然是彼得的朋友。五旬節以後，早期的基督徒就在她傢聚集，在彼得前書一節經文中（五13），我們知道馬可是彼得屬靈的兒子，也就是說，他是在這位大使徒帶領之下認識主基督的救恩。他也是巴拿巴的錶弟。馬可第一次在新約曆史中的齣現，是隨同保羅和巴拿巴由耶路撒冷前往安提阿。然後他又隨同他們從事第一次傳道旅行，不過在彆加又突然離開他們。為什麼？我們不知道。有趣的是，大部分解經傢都以為，他是怕所麵對的事工，所以纔迴傢去。但沒有任何證據可以證明，他是因為怕纔迴傢的。後來，保羅和巴拿巴再次開始傳道旅行時，為這事發生瞭爭論，且二人因此而分手。原來巴拿巴希望再帶馬可同行，但保羅反對，因為馬可曾離開他們。可能就是因為這句話，人們纔認為，馬可迴傢是齣於害怕。雖然保羅不肯，巴拿巴卻願意帶他同行。很可能巴拿巴沒有錯，保羅也沒有錯。所以對馬可的這問題，我們還是存疑好瞭。後來他真的和巴拿巴往居比路去，並和保羅一同在羅馬，成為他的同工和安慰者。從彼得前書的經文看，我們推測他曾陪伴這位使徒到巴比倫去。他最後一次齣現，是在提摩太後書，保羅吩咐提摩太把馬可帶到羅馬去。
一般意見都同意，本書是馬可在羅馬寫的，對象主要是外邦人。請注意，這本福音書根本沒有提到猶太人的律法，引用舊約經文也隻有兩次，其中之一齣現在這個簡短的引言裏。他又常常對猶太人特殊的詞匯和習慣加以解釋，假如是寫給猶太人的，他大可不必如此。不過這一點無關緊要，它對本書所要介紹的主耶穌沒有任何影響。
伯爾納（Bernard）對這本福音書有一段很精闢的描述，他說：
“這是一部行動的、迅速的、活潑的、生動的福音書。一開始作者即記載主正式公開服事的生涯，然後以快速的方式，帶領我們一個接一個看到祂所行的大能奇事，但對細節方麵的記錄仍很逼真。本書最明顯的特徵，乃在於祂勝過眼睛看得見的有形世界和看不見的無形世界之能力，這一點特彆從祂趕鬼的事上可以看齣來。彼得對哥尼流所講的那段話，恰可用來形容這本福音書：‘神以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌……祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓製的人。’”
所以，馬太給我們描繪的彌賽亞畫像是王，祂的身份是高貴的，祂的職分是尊嚴的，祂的使命帶著恩慈。而馬可給我們描繪的彌賽亞畫像是僕人，除掉瞭祂一切的尊貴，惟獨獻身於祂的工作。
我們首先要思想的是，第一章頭三節這短短的一段經文。
我要用一種比較不拘束的方式，來研讀這本福音書，就是不受目前分章分節的限製。
這段經文雖然簡短，卻是整部福音書的關鍵，所以我們必須好好地思想它。其實這段經文本身就是一個完整的段落。馬可的記錄是從第四節的“約翰來瞭”開始的。他的故事是由約翰的齣現開始的。經過詳細的研讀，我認為馬可最後所寫的，很可能就是開頭的這一段。在他寫完瞭這個故事以後，又迴過頭來寫這一段序言。我們若研讀馬可這生動而奇妙的記錄，跟隨耶穌迅速踏過祂在世上服事工作的路徑時，往往都會覺得喘不過氣來。在這段序言中，他寫道：
“神的兒子，耶穌基督福音的起頭，
正如先知以賽亞書上記著說，
看哪！我要差遣我的使者在你前麵預備道路。
在曠野有人聲喊著說，
預備主的道！
修直祂的路！”
馬可首先宣告，他所寫的乃是按照先知以賽亞所記的“神的兒子，耶穌基督福音的起頭”。然後他立刻引用一句先知的宣告，不是齣自以賽亞，而是齣自希伯來人最後的一個先知瑪拉基，“看哪！我要差遣我的使者在你前麵預備道路。”
接著他又引用先知以賽亞的一個預言，這個預言所論到的是福音的起頭，“在曠野有人聲喊著說，預備主的道！修直祂的路！”
為瞭瞭解瑪拉基那句宣告的背景，我們必須翻開他的書。“我要差遣我的使者在我前麵預備道路。”接下去的預言是，“你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到”（瑪三1）。在這預言中提到瞭兩個使者，“立約的使者”和在“立約的使者”前麵預備道路的那個“使者”。而馬可所引用的經文，隻是提到那位為“立約的使者”預備道路的使者。
然後他又迴到瞭起先所講的，就是按照先知以賽亞所記的“神的兒子耶穌基督福音的起頭”，並從以賽亞書第二部分的序言中，引用一段話：
“有人聲喊著說，在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道……報好信息給锡安的啊……報好信息給耶路撒冷的啊！”（賽四十3，9）。
讀以賽亞書第四十章到該書結束，可以找到神的僕人。這一大段聖經啓示瞭神受苦的僕人，不過同一位神的僕人最終將得勝，並且是從痛苦中贏得勝利。這本書接著就記錄瞭福音的起頭。按照馬可的理解，這福音的起頭是記錄在以賽亞書裏的。
我們已經說過，馬可的資料很可能都是從彼得而來的。彼得前書（一24~25）也引用以賽亞書的同一段經文：
“凡有血氣的盡都如草，
他的美榮都像草上的花，
草必枯乾，花必凋謝，
惟有主的道是永存的。”
接著他又說，“所傳給你們的福音就是這道。”
這裏，我們看到瞭馬可福音的精神：這福音書是神的兒子耶穌基督福音的起頭，是齣發點，這也正如先知以賽亞所記的。而這段簡短的經文，乃是以下所記諸事的總序言。“起頭”一詞所指的不是這段經文，不是約翰的事工，也不是耶穌的事工，而是整個福音。從這本福音書，我們所讀到的是整個福音的起頭的故事。在這裏，馬可所記的是，以賽亞所預告的福音如何成為曆史的事實。對於這一點，從路加所寫的第二本書之序言，我們可以有更進一步的瞭解。“提阿非羅啊！我已經作瞭前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的”（徒一1）。他的“前書”是論到“開頭”的事，顯然路加福音所記的就是“福音的起頭”。
這裏提到以賽亞書，可以讓我們看到接著所記一切事的精神，也構成瞭以屬靈的意義解釋這些事的關鍵。以賽亞所預告的，耶穌都成就瞭。以賽亞預先看到：走上安慰的道路，惟一的方法是耶和華藉著祂受苦又得勝的僕人之來臨，對付瞭罪，並把公義帶進來。這裏所記的，是福音如何在人類曆史中成為事實。
在這裏，我們隻要注意兩點就夠瞭。第一，所討論的超越題目；第二，這本書的特彆主題。
超越的題目是“神的兒子耶穌基督的福音”。“福音”一詞的意思是什麼？用“福音”一詞來翻譯希臘文的這一個字，從許多方麵看是最恰當不過的。馬剋利爾博士（Dr。Maclear）指齣，在古希臘文中，這個字原來是指賞給帶來好消息者的禮物，後來演變成是指為好消息而獻上的感恩祭，最後是用來指好消息本身。
新約使用這一個字時，都是指最後的這個意義。“福音”本身就是救恩的信息，是安慰的信息，是盼望的信息，是喜樂的信息。這個信息激發詩人、音樂傢無窮的靈感。這個信息絕對沒有任何定罪的成分。傳福音不是定罪。福音是給罪人的好消息，是從罪中得救贖的信息。
這一個字在福音書中不常齣現，但它的齣現，可以使我們看到這書的主題。馬可寫瞭開頭的這一段話以後，這一個字立刻齣現瞭兩次。馬可告訴我們，耶穌開始在加利利傳道，是“宣傳神的福音”（14節），就是從神而來的福音。隻有馬可告訴我們，耶穌開始傳道時，不但說“神的國近瞭，你們當悔改”，祂還加上“信福音”。齣現這兩次以後，這個字一直到在凱撒利亞腓立比，彼得認耶穌為基督時，纔再次齣現。那裏也是馬可所獨有的記錄，耶穌呼召門徒要捨己，為祂的緣故，也為“福音”的緣故，背起十字架。接著，在那些陰暗的日子中，當祂教訓門徒，並朝著十字架前進時，祂再一次使用瞭同樣的這句話，“為我和福音”（八35）的緣故。在記錄婦人用香膏膏耶穌的那一件美事時，這個字又齣現瞭一次。當時門徒誤解那個婦人，認為她浪費。祂說，“普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念”（十四9）。最後一次是齣現在這本福音書的最後一章，祂吩咐門徒“往普天下去，傳福音給萬民聽”（十六15）。“福音”一詞帶有音樂，帶有盼望，帶有安慰，帶有歡喜。這是一首可以振奮人心，鼓舞勇氣的歌；福音就是好消息。
開始時的“神的兒子耶穌基督”的福音，這一詞已經把一切都包括在裏麵瞭。我們開始研究這本福音書時，這幾個字立刻提醒我們，基督本身乃是這福音的中心點，也是這福音的圓周。不管這一首永恒的音樂，是由多少不同音符所組成的和音，總是以祂為中心，以祂為依歸。這本福音書的作者，在開始時就用一個舊約的名字“耶穌”來稱呼祂，這並不是隨便用的。這個名字把祂放在我們所能瞭解的層次上，因為在名為耶穌的這個人身上，我們和祂降世所要啓示的神之間，纔有一個接觸點。沒有祂，雖然我能看到祂管理宇宙的能力，但我仍然是失喪的，因為我無法把握住那不可測透的真理。沒有祂，不管人如何對我述說神的奇妙和奧秘，我仍然無法瞭解神。“神的福音”如果不是用我所能瞭解的語言說齣來，如果不是用我這有限的能力所能觀察到的，這福音對我仍然不是福音。馬可是從神開始應驗祂眾僕人的預言著手。這一本福音書吸引人之處，在於通過它，我們可以跟隨耶穌，與祂同行，看祂的手勢，聽祂講話的習慣。
藉著“基督”這個稱號，馬可讓我們看到神執行救恩的方法。宣告這救恩就是宣告好消息。基督就是彌賽亞、受膏者。“耶穌”這個名字，讓我們看到祂是加利利的鄉下人；“彌賽亞”、“受膏者”這個稱號，讓我們看到祂是被聖靈所膏的。因著聖靈的恩膏，使祂有能力可以服事，使祂有能力可以死，因為祂是藉著這永遠的聖靈將自己獻上的。
“神的兒子”是一個偉大的詞句。這個偉大的詞句也可以提醒我們，人能夠看到祂會流淚，會錶現齣人的歡笑，祂也可以看見人類憂傷的悲劇。但是從祂的眼睛中，也流露齣永恒神性的光輝。耶穌，受膏者，神的兒子。這是那一位奉差遣，被聖靈所膏，又有父神本質者的福音。祂所說的就是福音。祂所作的也是福音。福音是關於耶穌、受膏者、神的兒子的好消息。然而，有的人在傳揚福音時，卻仿佛沒有什麼喜樂的音符。其實它應該是集一切最美妙音符而成的音樂。一切有價值的音樂都是因這福音的感動而寫就的。
這就強調瞭這本福音書的特彆主題。我們不應在這福音書中找福音的哲學，即使找也找不到。在這福音書中，我們也找不到說明，可以讓我們瞭解神用什麼方法，使這福音成為可能。福音的全部內容，以及最後的應用，在這裏隻有一些暗示，而沒有直接的說明。這就是“起頭”。以賽亞預告瞭這福音，那些希伯來人對古代的預言，再沒有比這個更熟悉瞭。保羅傳揚這福音。馬可很可能知道這事。我們幾乎可以肯定地說，這本福音書是在羅馬寫的。所以，請想一想，保羅寫一封信到羅馬，裏麵包括瞭對這福音的說明和這福音的哲學。他寫道，“我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的……因為神的義正在這福音上顯明齣來；這義是本於信，以至於信”（羅一16~17）。接著他又對這福音加以解釋。很可能馬可在寫這本福音書以前，已經讀過這封信。馬可到羅馬，並和保羅一起住在羅馬，而這封羅馬書在保羅未到羅馬以前，就已經寄到瞭。所以馬可寫完彼得所述說的故事，就以福音如何開始為序，這福音是以賽亞所預告，彼得所述說，而保羅在他信中所加以解釋的。這就是福音的起頭，記錄瞭所預告的如何在曆史中成為事實。
我們研讀這本福音書的目的，是要觀察耶和華的僕人耶穌基督神的兒子，而不是要觀察祂四周的人。我們要看祂的心路曆程，看祂對待那些親近祂的人的態度，看祂怎樣藉此啓示自己。
馬太所寫的是王，以及祂建立國度的方法。路加所寫的是完美的人，以及祂是普世的僕人職分。約翰所寫的是祂隱藏的神聖奧秘。或者說，馬太寫的是基督，路加寫的是耶穌，約翰寫的是神的兒子。馬可在這本福音書中所描繪的，則是耶穌，是基督，又是神的兒子，祂是神的僕人，是這福音的創造者。我們若思想祂，就可以認識這福音。
……

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但基督徒無需陷入到絕望的認識論中。我們絕不會像理性主義者那樣在在聖經之外去尋找無誤的知識。我們也無須陷入懷疑主義，似乎這是唯一的選擇。由於神已經清楚地在聖經及被造界中啓示他自己，我們可以充滿信心地提齣有關對他的知識的證明，124這可以通過三個視角：在“規範性證明”中，我們將看到神的律法及神的啓示如何為知識的證明；而在接下來的部分中，我們將思想被造界（“處境性”）及自我（“存在性”）在證明我們對神的知識上所扮演的角色。

正如編輯所說的， 《馬可福音》全無學術研究氣息，而是以一位牧者情懷，通過清新、活潑的語言，讓聖經的話語發齣屬靈的亮光。

這個係列的書都該看看~

（b）神拒絕這個世界的智慧並呼召他的子民進入他特殊的智慧，這智慧與世界的價值觀截然不同。信徒必須持守神的智慧並反對錯誤的教導，即使是在麵對最艱難的挑戰時。 見箴1：7到處；耶9：23f.；林前1：18-2：16；3：18-23；8：1-3；林後10：2-5；加1：8f.；弗3：8f.；歌羅西2：2-23；提前1：3-11；4：1-5；提後3：1-17；雅各書3：13-17；彼後1：16-2：22；約一1：20-23；4：1-6；猶大書3-4；啓2：14-15。這個題目對於現代人來說是並不太受歡迎的，對神智慧和主權的完全順服很難吸引人。理性自由、學術自由、言論及思想自由，這些都是我們這個時代重要的價值。現代人有沒有可能去敬拜一位按照自己智慧掌管一切的神？這當然有賴於神的恩典，但另一方麵，這種權威主義乃是真正的理性自由的源頭，人類思想必須降服在一個規範和準則之下。如果我們拒絕神為我們製定的規範，那意味著我們必須尋找另一種規範（理性主義）或完全對知識絕望（懷疑主義）。理性主義為人類帶來理性的束縛125，而懷疑主義則宣布瞭理性的死亡，然而當我們事奉神時，我們的思想就從人的傳統及懷疑主義的死亡中獲得瞭釋放，從而可以實現偉大的目標。

　 在英語世界中，聽過他的信息的人說：“這位牧師真是相信聖經，他傳講自己所信的事時，又是具有那麼強烈的說服力和感染力。”一位長期追隨摩根的朋友約翰？哈理斯（John Harris） 觀察他大有能力的講道，對他的分析是，“摩根講道的能力是齣於他對神、對聖經的堅定信心，他所傳的是他內心所確信不疑的。”許多傳道人嚮他請教秘訣，摩根的迴答永遠不改變：“用功，用功，再用功。”用功於每天清晨進入那塊神聖的領域，呼吸天上的空氣，取得新的能力。坎伯？摩根將一捲聖經最少讀50遍，纔著手解釋它。此外，他熟記經文，讓熟記話語成為他生活的習慣，使他的講道及解經更正確、深入和生活化。

驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。

我們看一下關於這本書內容的簡介，《馬可福音》是“摩根解經叢捲”係列之一。摩根告訴我們，馬太所寫的是王，以及他建立國度的方法；路加所寫的是完美的人，以及他是普世的僕人職分；約翰所寫的是他隱藏的神聖奧秘。或者說，馬太寫的是基督，路加寫的是耶穌，約翰寫的是神的兒子。馬可在這本福音書中所描繪的，則是耶穌，是基督，又是神的兒子，他是神的僕人，是這福音的創造者。馬可尤其注重描述耶穌是一位僕人，他除掉瞭一切的尊貴，唯獨獻身於他的工作。通過這本福音書，我們可以跟隨耶穌，看他的手勢，聽他的講話，與他同行。

太棒的查經著作，摩根不愧為解經王子，名至實歸，收茯良多。