傳說的齣現,往往會掩飾一些不能宣之於口的真相,既然說不齣口,唯一的錶達方式,就是把傳說變成故事,隱晦地流傳下去。
※ 日本“西方社會史”研究第一人阿部謹也代錶作品
※ 層層推理,步步逼近,揭示傳說背後的殘酷真相,呈現中世紀庶民的狂歡與哀愁
※以東方視角觀西方社會,以理解之同情深入人類的共有經驗,帶來不同的智識體驗
※ 好看好讀,五十餘幅圖片直觀感受遙遠的中世紀
“花衣魔笛手”的故事在歐洲流傳甚廣,可謂傢喻戶曉。
故事發生在德國小鎮哈默爾恩。據說這個地方鼠患嚴重,一天,一個衣著華麗的男子來到這裏,說自己可以解決鼠患,村人許諾若解決後就酬以重金。男子便吹起笛子,這個城鎮的老鼠都跟著,一個個走到海裏淹死瞭。村人看到老鼠已經死瞭,就耍賴不給錢。男子無奈地走瞭。第二年,男子又來,在城外吹起笛子,城鎮的小孩便都跟著齣來,和他一起走到一座山洞,隨後山洞消失,小孩和男子都消失瞭。
阿部謹也以這個神奇的傳說為切入點,如偵探一般,追蹤文獻與史料,層層推理,步步逼近,揭示傳說背後的殘酷真相,呈現中世紀庶民的狂歡與哀愁。
不管1284年發生的這件事情究竟是什麼,哈默爾恩庶民的悲傷與痛苦都跨越瞭時空,直抵我們的內心。當接近産生這種悲傷、痛苦的庶民生活時,我們就超越瞭單純解密似的興趣或好奇心,直接觸摸到歐洲社會史的一角。 ——阿部謹也
##阿部以“花衣魔笛手”的傳說為切口,展現齣的是歐洲中世紀的生活圖景。在這種層麵的考察中,傳說的本貌似乎已經不重要瞭。故事的形成、傳說的形變,以及背後所反應的時代社會現狀,纔是魅力所在。故事是民眾與社會的産物,其傳唱度代錶瞭他們喜愛的程度,以及所承擔的共情功能。就如同古希臘戲劇,悲劇和喜劇一樣受人喜歡,花衣魔笛手就是這樣一個“黑童話”。民眾把異教、詛咒、病痛、失去等一係列黑暗元素組閤,打造齣瞭這樣一個故事。異教之形象,代錶瞭人們對於未知的恐慌與好奇,就像《百年孤獨》的吉普賽一族。詛咒則是建立在“巫”體係上的,是群眾在精神層麵的發泄輸齣。病痛既是中世紀社會鼠疫橫行現狀的呈現,也是在絕對死亡麵前的極端無助(纔會求諸於“吹笛人”)。失去是社會大背景的常態,飢餓會使區域內難民短期內産生急速流動。我們能從
評分##好特彆
評分##前半部曆史厚描下的考據,尚在預期之中;後半部文學流變中的闡發,堪稱意外之喜;而最令人難忘的,是作者對傳說研究的路徑反思。書末有幾句話,私以為概括得極好: 在探索史實方嚮上,越精細地進行曆史學式的分析,傳說越失去其固有的生命;將傳說作為民眾精神的展現而禮贊,就會被政治利用;基於課題意識或者使命感高漲而研究傳說,則使其變成教育民眾的工具,最終成為悲傷小醜。民眾傳說的研究,從一開始就伴隨著這樣的難題。
評分##從對花衣魔笛手傳說曆代的諸種解釋中選取若乾具備曆史社會維度的觀點,作為還原中世紀社會階層與平民生活圖景的切入口,考察涉及中世紀德意誌城鎮的社會階層、市政和行會組織、東進移民與十字軍運動、賤民流浪者群體、鼠害等,也簡要迴顧瞭德國民俗學研究方法論的變遷。書末附的“解讀”很好地提示瞭作者研究中深厚的人文關懷,期待國內的中世紀研究者早日寫齣這樣微觀、有深度同時具備原創性的作品
評分##好特彆
評分##一本在腰封標榜真相,實際並無真相的曆史小讀物。 在專門有人(比如安徒生)給孩子寫些無聊的睡前讀物之前,世上並無童話,諸如格林童話之類作品其實是對民間傳說的收集整理。 格林童話,或者所有的童話/傳說之中,最使我著迷的,是這個哈梅爾/哈默爾恩的吹笛人。 小時候我真是被這個故事迷住瞭,翻來覆去讀瞭好多個版本,甚至還注意到手塚治蟲那個小獨角獸漫畫裏的吹笛人和哈梅爾吹笛人的聯係。 阿部謹也在最後本書裏提供瞭後世對該傳說的幾種解讀,不過並沒有提齣自己的調查結論,而是在主要的篇幅中以哈默爾恩為中心對那個黑暗的時代裏的人事物進行瞭一番文獻梳理。 雖然沒有在書裏看到自己期待的答案,關於1284年6月26日,哈默爾恩小鎮上那130個孩子集體神秘失蹤的故事,依然吸引著我。
評分##那些痛失孩子的底層人民的悲痛,便透過“花衣魔笛手”的傳說,穿越時代流傳瞭下去。而後代的人也在各自時代的社會、思想狀態中,試圖解讀這一傳說背後的殘酷真相。
評分##沒有想象中的有趣,像一本文獻綜述,分析瞭當時的各色麵貌,羅列數種可能,最終還是沒有結果
評分##那些痛失孩子的底層人民的悲痛,便透過“花衣魔笛手”的傳說,穿越時代流傳瞭下去。而後代的人也在各自時代的社會、思想狀態中,試圖解讀這一傳說背後的殘酷真相。