在恩斯特·卡西爾看來,人與其說是理性動物,不如說是符號動物。人是創造符號,並以此創造文化的動物。人隻有在創造符號的過程中纔能獲得自由,成為真正意義上的人。本書從卡西爾的這一觀點齣發,剖析他的語言觀,探討他有關語言習得的理論對語言教學的指導意義。
恩斯特·卡西爾(1874—1945),德國哲學傢、文化哲學的創始人。主要作品有《自由與形式》《神話思維的概念形式》《語言與神話》《人論》等。
一 人的定義
(一)人類自我認識的危機
(二)人類本性的提示
(三)人類與動物的反應之差異
(四)以人類文化為依據的人的定義
二 人類的存在
(一)空間與時間
(二)事實與理想
(三)神話與宗教
三 人類文化
(一)語言
(二)藝術
(三)曆史
(四)科學
(五)總結與結論——人是符號的動物
試讀
(一)人類自我認識的危機
認識自我乃是哲學探究的最高目標——這看來是眾所公認的。在各種不同哲學流派之間的一切爭論中,這個目標始終未被改變和動搖過:它已被證明是阿基米德點,是一切思潮的牢固而不可動搖的中心。即使連最極端的懷疑論思想傢也從不否認認識自我的可能性和必要性。他們懷疑一切關於事物本性的普遍原理,但是這種懷疑僅僅意味著去開啓一種新的和更可靠的研究方式。在哲學史上,懷疑論往往隻是一種堅定的人本主義的副本而已。藉著否認和摧毀外部世界的客觀確實性,懷疑論者希望把人的一切思想都投迴到人本身的存在上來。懷疑論者宣稱,認識自我乃是實現自我的第一條件。為瞭歡享真正的自由,我們就必須努力打破把我們與外部世界聯結起來的鎖鏈。濛田寫道:“世界上最重要的事情就是認識自我。”
然而,甚至連這種研究問題的方法——內省的方法——也同樣不能免於懷疑論者的懷疑。近代哲學開端於這樣一個原則——我們自身存在的自明性是堅不可摧、無懈可擊的。但是心理學知識的進展幾乎根本沒有證實這個笛卡兒主義的原則。現代總的思想趨勢又一次指嚮瞭相反的一端。幾乎沒有什麼現代心理學會承認或推薦一種單純的內省方法。一般來說,他們總是告訴我們,這樣的方法是非常靠不住的。他們確信,一種嚴格的行為主義態度是通嚮科學的心理學的唯一可能的途徑。但是,一種始終如一的徹底的行為主義是不足以達到科學的心理學這個目標的。它能告誡我們提防可能的方法論錯誤,卻不可能解決關於人的心理學的一切問題。我們可以批評或懷疑純粹的內省觀察,卻不能取消它或抹殺它。沒有內省,沒有對各種感覺、情緒、知覺、思想的直接意識,我們甚至都不能規定人的心理學的範圍。然而必須承認,單靠這種內省方法是絕不可能全麵瞭解人的本性的。內省嚮我們揭示的僅僅是為我們個人經驗所能接觸到的人類生活的一小部分,它絕不可能包括人類現象的全部領域。即使我們成功地收集並聯結瞭一切材料,我們所能得到的仍然不過是關於人類本性的一幅非常殘缺不全的圖畫,一具無頭斷肢的軀乾而已。
亞裏士多德宣稱,一切人類知識都來源於人類本性的一種基本傾嚮——這種傾嚮在人的各種最基本的行為和反應中錶現齣來。感性生活的全部內容是被這種傾嚮所決定並且充分體現著這種傾嚮的。
“求知是人類的本性。我們樂於使用我們的感覺就是一個說明,即使並無實用,人們總愛好感覺,而在諸感覺中,尤重視覺。無論我們將有所作為,或是無所作為,較之其他感覺,我們都特愛觀看。理由是:能使我們識知事物,並明察事物之間的許多差彆,此於五官之中,得之於視覺者為多。”
這段話充分反映瞭亞裏士多德的知識觀與柏拉圖的知識觀之間的區彆。對人的感性生活作這樣的哲學贊頌,這在柏拉圖的著作中是斷然不可能有的。柏拉圖絕不會把求知的欲望與我們運用感官的嗜好相提並論。在柏拉圖那裏,感性生活與理智生活被一條寬闊而不可逾越的鴻溝所分離:知識和真理屬於先驗係列,屬於一個純粹的永恒理念的王國。即使是亞裏士多德,也確信科學的知識不可能單單靠知覺活動來達到。但是當他作為一個生物學傢而說話時,他拒絕接受柏拉圖在理念世界與經驗世界之間所作的這種割裂。亞裏士多德試圖從生命這一方麵來解釋理念的世界,解釋知識的世界。根據亞裏士多德的看法,在這兩個領域中,我們可以發現同樣不間斷的連續性。在自然界中就像在人類知識中一樣,較高的形式是從較低的形式發展而來的。感官知覺、記憶、經驗、想象和理性都被一個共同的紐帶聯結在一起,它們僅僅是同一種基本活動的不同階段和不同錶現而已。這種基本活動在人那裏已達盡善盡美,不過在某種方式下,它也體現在動物以及有機生命的一切形式中。
如果我們接受瞭這種生物學的觀點,我們就會認為,人類知識的最初階段一定是全部都隻涉及外部世界的,因為就一切直接需求和實踐利益而言,人都是依賴於他的自然環境的。如果不能不斷地使自己適應於周圍世界的環境,人就不可能生存下去。走嚮人的理智和文化生活的那些最初步驟,可以說是一些包含著對直接環境進行某種心理適應的行為。但是在人類的文化進展方麵,我們立即就遇見瞭人類生活的一個相反傾嚮。從人類意識最初萌發之時起,我們就發現一種對生活的內嚮觀察伴隨著並補充著那種外嚮觀察。人類的文化越往後發展,這種內嚮觀察就變得越加顯著。人的天生的好奇心慢慢地開始改變瞭它的方嚮。我們幾乎可以在人的文化生活的一切形式中看到這種過程。在對宇宙的最早的神話學解釋中,我們總是可以發現一個原始的人類學與一個原始的宇宙學比肩而立:世界的起源問題與人的起源問題難分難解地交織在一起。宗教並沒有消除掉這種最早的神話學解釋,相反,它保存瞭神話學的宇宙學和人類學而給它們以新的形態和新的深度。從此以後,認識自我不是被看成為一種單純的理論興趣,它不僅僅是好奇心或思辨的問題瞭,而是被宣稱為人的基本職責。偉大的宗教思想傢們是最早反復灌輸這個道德要求的。在宗教生活的一切較高形式中,“認識你自己”這句格言都被看成是一個絕對命令,一個最高的道德和宗教法則。在這種命令中,我們仿佛看到瞭最初天生的求知本性的突然倒轉——我們看見瞭對一切價值的另一種不同估價。在世界上一切宗教——猶太教、佛教、儒教和基督教——的曆史中,我們都可以看到它們各自的這種發展步驟。
這是一部極具內省氣質的哲學作品,它要求的不隻是閱讀,更是一種精神上的參與。閱讀這本書的體驗,更像是在參與一場與作者的深度對話,隻不過這場對話的媒介是文本,而討論的主題是人類心智的終極建構方式。作者對“形式”的癡迷,並非停留在對形式美感的贊嘆,而是深入挖掘其作為“邊界設定者”的角色。讀到某些關於邏輯完備性的討論時,我甚至産生瞭一種錯覺,仿佛我正在閱讀的不是紙麵上的文字,而是某種超越時間的、宇宙運行的基本算法。這本書的語言風格非常獨特,它既有德語哲學的嚴密性,又帶著某種法式思辨的優雅和跳躍。在章節的尾聲,作者常常會留下一個開放性的、令人不安的問題,這種處理方式有效地避免瞭作品陷入僵化的教條主義。它成功地將讀者從日常語言的舒適區推嚮瞭思維的懸崖邊緣,讓人不得不重新審視自己是如何“知道”任何事物的。總而言之,這是一部需要耐心、迴報豐厚的智力探險。
評分這本書對我最大的啓發在於其對“錶徵”與“存在”之間關係的深刻反思。我原以為這會是一本專注於邏輯學或符號語言學的純粹技術性著作,但事實遠比我想象的要宏大和深刻。作者巧妙地將認識論、形而上學乃至一點點存在主義的關懷融入到對符號結構的分析之中。它像一把手術刀,精準地剖開瞭我們用來構建世界的那些看似堅不可摧的語言框架,揭示瞭其內部的脆弱性與偶然性。尤其是在探討“命名”的權力機製時,作者的論述具有極強的現實批判性,它迫使讀者去思考:我們所聲稱的“客觀事實”,有多少成分是語言強加於我們之上的結構,又有多少是真正獨立於人類心智的實在?書中的論證層層遞進,從微觀的詞匯意義到宏觀的宇宙圖景,這種尺度上的自由切換,展示瞭作者強大的理論駕馭能力。我尤其喜歡作者在處理晦澀概念時所展現齣的那種堅定的剋製,他從不輕易下結論,而是將所有可能性鋪陳開來,讓讀者自己去麵對那些沒有終點的追問。
評分這本書的敘事結構像是一個精密的萬花筒,每一次轉動,都會呈現齣全新的、但又相互關聯的圖案。我感覺自己不是在閱讀一本傳統的哲學專著,而更像是在跟隨一位經驗豐富的嚮導,穿越一片由概念、邏輯和語言構築的迷宮。作者似乎有意避免使用那種教科書式的、一闆一眼的定義,而是傾嚮於通過一係列相互辯證的論述來勾勒齣核心思想的輪廓。這種“解構式”的寫作手法,初期會帶來一定的閱讀阻力,尤其對於習慣瞭綫性思維的讀者來說,可能會感到有些迷失方嚮。我不得不承認,我在閱讀某些關於“意義的界限”的章節時,不得不藉助筆記本和大量的批注來梳理作者的思路脈絡。然而,一旦你適應瞭這種跳躍式的、非綫性的邏輯跳躍,你會發現它極大地激發瞭你自身的聯想能力。作者在討論符號係統的內在張力時,常常會穿插一些看似無關的例子——比如中世紀的煉金術符號,或是現代數學的集閤論錶達——正是這些看似邊緣的材料,最終匯聚成瞭一個極其有力的論證核心。這本書的價值,不在於它是否給齣瞭最終的答案,而在於它強迫你重新審視你對“提問”本身的理解,其顛覆性在於對既有框架的徹底瓦解與重塑。
評分這本書的封麵設計給我一種強烈的視覺衝擊,那種深邃的藍和偶爾閃爍的銀色綫條,似乎真的在試圖捕捉某種超越日常經驗的“符號”本身。拿到手裏,首先感受到的是紙張的質感,厚實且略帶粗糲,仿佛在暗示這本書的內容也絕非輕描淡寫。我花瞭很長時間纔翻開第一頁,因為光是沉浸在那排版和字體的選擇中,就仿佛已經在進行某種預備性的冥想。作者對排版的精妙布局,使得每一個章節的過渡都顯得無比自然,卻又暗藏玄機。閱讀過程中,我常常需要停下來,不僅僅是為瞭理解文字所承載的概念,更是為瞭欣賞那些精心安排的留白和引文的選取。那些引文跨越瞭不同的時代和文化,從古希臘的邏輯學傢到近代的現象學傢,這種廣博的知識儲備,讓我對作者的學術功底肅然起敬。整本書的節奏把握得非常到位,時而如湍急的河流,邏輯推演層層遞進,令人喘不過氣;時而又像靜謐的湖泊,提供空間讓讀者反芻那些晦澀的哲學命題。我尤其欣賞作者在處理那些極其抽象的概念時,所采取的那種近乎詩意的語言描述,它既保持瞭學術的嚴謹性,又避免瞭陷入純粹的術語堆砌,讓哲學思辨變得觸手可及,哪怕有些地方依然需要反復揣摩,但那種被引導著去探索未知領域的興奮感,是閱讀其他理論著作時難以體會的。
評分讀完這本書後,我有一種強烈的衝動,想要立刻迴去重讀一遍,但不是為瞭彌補遺漏的細節,而是為瞭更深入地體驗那種結構性的震撼。這本書真正厲害的地方,在於它對語言的本體論地位的探討,那種深入骨髓的、對人類理解工具的批判。它不僅僅是在討論“我們如何錶達”,更是在追問“錶達的界限究竟在哪裏,以及這種界限如何塑造瞭我們所認知的‘實在’”。作者在分析不同文化對同一概念的符號化處理時,展現瞭驚人的跨學科視野。我特彆留意到其中關於“不可言說之物”的討論,作者沒有簡單地將其歸類為神秘主義或知識的盲區,而是將其視為符號係統自身邏輯運作的必然産物,這無疑提供瞭一個非常新穎的視角。整本書行文流暢,即便是涉及最復雜的邏輯推理,作者也能用一種近乎散文詩般的語言去包裹,使得閱讀過程充滿瞭美學上的享受。這絕不是一本輕鬆的書,它要求讀者投入巨大的心智能量,但迴報也是巨大的——它拓寬瞭你思考的邊界,讓你對日常交流中習以為常的詞匯産生敬畏之心。
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