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內容簡介

　　本書研究遊戲在人類進化和文化發展過程中的重要作用。視野開闊，橫跨比較語言學、比較神話、比較哲學、文化史等多門學科；縱覽並比較瞭希臘、日耳曼、北歐、印度、中國的遊戲概念的錶現、異同和演化，顯示遊戲對文明全麵的影響。

作者簡介

　　約翰·赫伊津赫（Johan Huizinga，1872-1945），荷蘭曆史學傢、文化學傢。攻讀印歐語－日爾曼語語言學，1897年獲博士學位；先後在荷蘭的萊頓大學、格羅寜根大學和德國的萊比锡大學等著名大學執教，曾任萊頓大學校長；二戰期間對法西斯占領者持嚴厲批判態度，1945年荷蘭解放前夕被迫害至死。
　　擅長印歐語文學、歐洲文化史、比較語言學和比較文化，代錶作有《中世紀的鞦天》《遊戲的人》《17世紀的荷蘭文明》《伊拉斯謨傳》《明天即將來臨》《文明復活的必要條件》《憤怒的世界》《文化史的任務》《曆史的魅力》《痛苦的世界》等。他在世時已是歐洲文化史尤其是荷蘭文化史的權WEI，著作經久不衰，在中國學界的影響還在上升。

目錄

中譯者第二版序
中譯者第一版序
史丹納序
作者自序
第一章 作為文化現象的遊戲：性質與意義
第二章 錶現在語言裏的遊戲觀念
第三章 發揮教化功能的遊戲和競賽
第四章 遊戲和法律
第五章 遊戲與戰爭
第六章 遊戲與知識
第七章 遊戲與詩歌
第八章 神話的形成與遊戲
第九章 哲學中的遊戲形式
第十章 藝術中的遊戲形式
第十一章 遊戲人視野中的西方文明
第十二章 當代文明中的遊戲成分
參考文獻
索引
中譯者第一版後記
中譯者第二版後記

精彩書摘

　　估量戰爭本身的競賽成分，有一定難度。在文化濫觴期，爭鬥缺乏我們現在所謂的公平遊戲規則，也就是說那時的爭鬥多半是非競賽性的。蠻族的暴力錶現在掠奪性的齣徵、暗殺、追殺、獵頭等等，無論它是齣於飢餓、恐懼、宗教或純粹的殘忍。這樣的凶殺配不上戰爭這樣莊重的名字。莊嚴宣告的普遍敵對的特殊情況得到廣泛的承認之後，當事者認為它與個人的爭吵、傢族的不和迥然不同時，戰爭的觀念纔會齣現。這樣的分彆使戰爭同時進入競賽和儀式的兩個領域。它升華為神聖的事業，成為實力的較量和命運的揭示。換句話說，戰爭成為一套復雜觀念的一部分，這一套東西包括正義、命運和榮譽。這是一種神聖的製度，因此它被賦予部落一切共同的理想意象和物質意象。這並不是說，戰爭將嚴格按照榮譽的規矩和儀式的形式來進行，因為野蠻的暴力仍然會重現；這僅僅是說，戰爭被視為神聖的職責，關乎人的榮譽，戰爭或多或少將按照這個理想來進行。戰爭究竟在多大程度上受到這些觀念的影響，這個問題始終是一個難以判斷的問題。我們聽說過的風格優美的高尚的戰爭故事，大多數並不是建立在分析傢和編年史傢冷靜的講述上，而是建立在文學創作的形象之上，這樣的形象存在於當時人或後人創作的形象裏，或者是存在於史詩和詩歌裏。這樣的英雄虛構和浪漫虛構多如牛毛。然而，如果斷然說，這種用力量和美學的觀點給戰爭披上一層高貴的外衣，不過是“美好的假象”和僞裝之下的殘忍，那又是錯誤的。雖然這樣美好的形象僅僅是虛構，但是把戰爭幻想成為榮譽和美德的高尚遊戲的觀念，在推動文明發展中始終扮演瞭重要的角色。這是因為，騎士風度的觀念産生於這樣的觀念，最終齣現的國際法也齣自這樣的觀念。在這兩個因素中，騎士風度是中世紀偉大的推動力之一，而且雖然騎士風度的理想在現實生活中經常遭到誤解，它還是成瞭國際法的基礎；而國際法是人類社會不可或缺的保障之一。
　　說明戰爭中競賽成分和遊戲成分的例子，可以說俯拾即是，從各個文明、各個時期都可以找到例子。首先。我們從希臘曆史擷取兩個例子。公元前7世紀，尤比亞（Euboean）地區的兩個城邦卡爾基斯（Chalcis）和埃雷特裏亞（Eretria）爆發的戰爭，完全采取競賽的形式。戰前，一個莊嚴的閤約就製定好，而且被送進阿耳忒彌斯神廟。交戰的時間地點都做瞭規定。一切投擲武器都在禁用之列：矛槍、箭頭、石彈都不得使用；惟有刀劍和長矛在允許之列。另一個例子雖然純樸性略為遜色，但更加廣為人之。薩拉米海戰之後，勝利的希臘人航行到蘇伊士地峽去分配奬品（aristeia），受奬者是海戰中戰功卓著的將領。將領們要把選票放在波塞鼕神廟的祭壇上，每人投票兩張，一張選冠軍，一張選亞軍；每人首先投自己一票，但人人都投瞭統帥地米斯托剋利一票，所以他贏得多數票，但將領們中爆發的忌妒使這個投票結果沒有獲得批準。
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前言/序言

　　遊戲太重要瞭，遊戲就是文化、就是文明——赫伊津哈做齣這樣的論斷，史丹納也肯定瞭這個論斷：“赫伊津哈發現瞭一個至關重要的真理：‘真正的、純粹的遊戲是文明的柱礎之一’。”（10頁）
　　赫伊津哈說：“我們不能不做齣這樣的論斷：初始階段的文明是遊戲的文明。文明不像嬰兒齣自於母體，它在文明之中誕生，它就是遊戲，且決不會離開遊戲。”（著重號係筆者所加，198頁）
　　遊戲是人類和動物共有的天性，因為動物也要遊戲。遊戲的曆史比文化悠久，遊戲並非人類天賦，但文化是人類獨有的財富。
　　赫伊津哈強調遊戲的文化功能，提齣遊戲研究的文化學方法，指齣生物學和心理學研究方法的不足：“我們把遊戲當作文化的一種功能來研究，而不是當作動物和兒童身上的一種現象來研究，我們從生物學和心理學停滯不前的地方著手。我們看到，遊戲是一種重要的文化現象，但早在文化之前，遊戲就已經存在瞭……遊戲無處不在，遊戲是有彆於‘平常’生活的、特色鮮明的一種行為。”（22頁）
　　赫伊津哈區彆工匠人（Homo Faber）、智慧人（Homo Sapiens）和遊戲人（Homo Ludens），藉以說明人類的三種功能。為什麼要做這樣的區分呢？這是因為製造工具的能力並非僅見於人類，一些動物已經會製造簡單的工具；因為理智僅見於人類，而遊戲卻是人類和動物共有的天性。他說：“還有第三種功能是人和動物都有的；和理智與製造工具一樣，遊戲也是重要的功能。”（17頁）
　　史丹納似乎也呼應並肯定赫伊津哈的觀點：“在赫伊津哈的筆下，遊戲成為人的感知能力的決定性特徵。遊戲人與工匠人比肩而立……也許，遊戲人和智能人（Homo Sapiens）處在同一個層次。” （10頁）
　　赫伊津哈的主張和中國哲學天人閤一的觀點有相通之處。他肯定古代神話和儀式的功能是天人和諧、國泰民安。作者首先以中國為例：“根據古代中國的民間傳說，音樂舞蹈的功能是讓世界在正確的軌道上運行，讓造化嚮著有益於人的方嚮前進。一年的風調雨順、國泰民安端賴節慶活動中恰如其分的神聖競技。如果沒有這些慶典，莊稼就不會成熟。”（33頁）
　　接著他沿用偉大的德國人類學傢利奧·弗羅貝尼烏斯的論述來展示這個天人和諧的思想：“在遠古時代，人首先吸收的觀念是動植物的興衰榮枯、然後纔構想齣時空的觀念，然後纔形成歲時節令和日月盈虧的思想。於是，人用神聖戲劇的形式錶演存在的偉大進程和秩序，通過錶演的手段，在錶演的過程中，人以新的形式再現或‘再創造’現實世界，創造再現齣來的世界，於是在衛護宇宙秩序中，他就盡瞭一己之力。”（34－35頁）
　　他認為，在遠古時代，詩、歌、舞、樂、神話、儀式、競賽、爭鬥等等往往是水乳交融的。僅引3段為證：
　　“按照古人的幻想，世界和萬物是眾神創造的，是從一個巨人的肢體化生齣來的，且這個巨人浩瀚如世界。我們熟悉《梨俱吠陀》和《新埃達》的創生觀念。”（159頁，可惜作者對中國的盤古創世神話不是很熟悉）
　　“我曾經圍繞一些中世紀的詩人、空想傢和神學傢的寓言式人物的理想價值，做瞭比較詳細的探討……（詩意）的形象實在是太豐富瞭……哲學神學思想深刻的含意，絕對和這些形象捆綁在一起，是密不可分的。” （162頁）
　　“我們發現，遊戲是詩歌固有的成分，每一種形式的詩歌和遊戲的結構實在是密不可分、水乳交融。同理，遊戲和音樂也密不可分，而且是更高層次上的水乳交融。”（182頁）
　　麥剋盧漢關於遊戲功能、規則、意義的描繪和赫伊津哈有異麯同工之妙。茲摘錄《理解媒介·遊戲》幾段話為佐證：
　　遊戲有助於天人和諧：“遊戲是我們心靈生活的戲劇模式，給各種具體的緊張情緒提供發泄的機會。它們是集體的通俗藝術形式，具有嚴格的程式。古代社會和無文字社會自然把遊戲看做是活生生的宇宙戲劇模式。希臘的奧林匹剋運動會就是直接扮演這種競賽的遊戲，或者說直接扮演太陽神爭鬥的遊戲。競技者繞圓形跑道奔跑時，頭上紮著黃帶，模仿太陽神駕車一日一周所經過的圓形黃道帶。由於遊戲和娛樂是宇宙性爭鬥的戲劇演齣形式，觀眾的角色顯然是帶有宗教色彩的。參與這些儀式使宇宙保持在正確的軌道上”
　　遊戲對健康生活意義重大：“一個人或一個社會如果沒有遊戲，就等於墮入瞭無意識的、行屍走肉般的昏迷狀態。藝術和遊戲使我們與常規慣例中的物質壓力拉開距離，使我們去作這樣的觀察和詢問。作為大眾藝術形式的遊戲，給一切人提供瞭充分參與社會生活的直接手段” “有些落後社會或部落猝然轉換為工業化、專門化、機械化的形態之後，往往難以設計齣運動和遊戲之類的矯正劑，以便創造齣與這一轉化抗衡的力量。這些社會陷入迂腐的泥潭。沒有藝術的人，沒有遊戲這種大眾藝術的人，往往像毫無意識的自動機器。”
　　遊戲有一套自願接受和遵守的規則：“遊戲是一架機器。參加遊戲的人要一緻同意，願意當一陣子傀儡時，這架機器纔能運轉……競賽結果的不確定性，給我們在遊戲規則和遊戲程序中的死闆嚴格性，提供瞭閤理的藉口。”


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