☆☆☆☆☆
简体网页||繁体网页



点击这里下载

类似图书 点击查看全场最低价

---

内容简介

　　本书研究游戏在人类进化和文化发展过程中的重要作用。视野开阔，横跨比较语言学、比较神话、比较哲学、文化史等多门学科；纵览并比较了希腊、日耳曼、北欧、印度、中国的游戏概念的表现、异同和演化，显示游戏对文明全面的影响。

作者简介

　　约翰·赫伊津赫（Johan Huizinga，1872-1945），荷兰历史学家、文化学家。攻读印欧语－日尔曼语语言学，1897年获博士学位；先后在荷兰的莱顿大学、格罗宁根大学和德国的莱比锡大学等著名大学执教，曾任莱顿大学校长；二战期间对法西斯占领者持严厉批判态度，1945年荷兰解放前夕被迫害至死。
　　擅长印欧语文学、欧洲文化史、比较语言学和比较文化，代表作有《中世纪的秋天》《游戏的人》《17世纪的荷兰文明》《伊拉斯谟传》《明天即将来临》《文明复活的必要条件》《愤怒的世界》《文化史的任务》《历史的魅力》《痛苦的世界》等。他在世时已是欧洲文化史尤其是荷兰文化史的权WEI，著作经久不衰，在中国学界的影响还在上升。

目录

中译者第二版序
中译者第一版序
史丹纳序
作者自序
第一章 作为文化现象的游戏：性质与意义
第二章 表现在语言里的游戏观念
第三章 发挥教化功能的游戏和竞赛
第四章 游戏和法律
第五章 游戏与战争
第六章 游戏与知识
第七章 游戏与诗歌
第八章 神话的形成与游戏
第九章 哲学中的游戏形式
第十章 艺术中的游戏形式
第十一章 游戏人视野中的西方文明
第十二章 当代文明中的游戏成分
参考文献
索引
中译者第一版后记
中译者第二版后记

精彩书摘

　　估量战争本身的竞赛成分，有一定难度。在文化滥觞期，争斗缺乏我们现在所谓的公平游戏规则，也就是说那时的争斗多半是非竞赛性的。蛮族的暴力表现在掠夺性的出征、暗杀、追杀、猎头等等，无论它是出于饥饿、恐惧、宗教或纯粹的残忍。这样的凶杀配不上战争这样庄重的名字。庄严宣告的普遍敌对的特殊情况得到广泛的承认之后，当事者认为它与个人的争吵、家族的不和迥然不同时，战争的观念才会出现。这样的分别使战争同时进入竞赛和仪式的两个领域。它升华为神圣的事业，成为实力的较量和命运的揭示。换句话说，战争成为一套复杂观念的一部分，这一套东西包括正义、命运和荣誉。这是一种神圣的制度，因此它被赋予部落一切共同的理想意象和物质意象。这并不是说，战争将严格按照荣誉的规矩和仪式的形式来进行，因为野蛮的暴力仍然会重现；这仅仅是说，战争被视为神圣的职责，关乎人的荣誉，战争或多或少将按照这个理想来进行。战争究竟在多大程度上受到这些观念的影响，这个问题始终是一个难以判断的问题。我们听说过的风格优美的高尚的战争故事，大多数并不是建立在分析家和编年史家冷静的讲述上，而是建立在文学创作的形象之上，这样的形象存在于当时人或后人创作的形象里，或者是存在于史诗和诗歌里。这样的英雄虚构和浪漫虚构多如牛毛。然而，如果断然说，这种用力量和美学的观点给战争披上一层高贵的外衣，不过是“美好的假象”和伪装之下的残忍，那又是错误的。虽然这样美好的形象仅仅是虚构，但是把战争幻想成为荣誉和美德的高尚游戏的观念，在推动文明发展中始终扮演了重要的角色。这是因为，骑士风度的观念产生于这样的观念，最终出现的国际法也出自这样的观念。在这两个因素中，骑士风度是中世纪伟大的推动力之一，而且虽然骑士风度的理想在现实生活中经常遭到误解，它还是成了国际法的基础；而国际法是人类社会不可或缺的保障之一。
　　说明战争中竞赛成分和游戏成分的例子，可以说俯拾即是，从各个文明、各个时期都可以找到例子。首先。我们从希腊历史撷取两个例子。公元前7世纪，尤比亚（Euboean）地区的两个城邦卡尔基斯（Chalcis）和埃雷特里亚（Eretria）爆发的战争，完全采取竞赛的形式。战前，一个庄严的合约就制定好，而且被送进阿耳忒弥斯神庙。交战的时间地点都做了规定。一切投掷武器都在禁用之列：矛枪、箭头、石弹都不得使用；惟有刀剑和长矛在允许之列。另一个例子虽然纯朴性略为逊色，但更加广为人之。萨拉米海战之后，胜利的希腊人航行到苏伊士地峡去分配奖品（aristeia），受奖者是海战中战功卓著的将领。将领们要把选票放在波塞冬神庙的祭坛上，每人投票两张，一张选冠军，一张选亚军；每人首先投自己一票，但人人都投了统帅地米斯托克利一票，所以他赢得多数票，但将领们中爆发的忌妒使这个投票结果没有获得批准。
　　……

前言/序言

　　游戏太重要了，游戏就是文化、就是文明——赫伊津哈做出这样的论断，史丹纳也肯定了这个论断：“赫伊津哈发现了一个至关重要的真理：‘真正的、纯粹的游戏是文明的柱础之一’。”（10页）
　　赫伊津哈说：“我们不能不做出这样的论断：初始阶段的文明是游戏的文明。文明不像婴儿出自于母体，它在文明之中诞生，它就是游戏，且决不会离开游戏。”（着重号系笔者所加，198页）
　　游戏是人类和动物共有的天性，因为动物也要游戏。游戏的历史比文化悠久，游戏并非人类天赋，但文化是人类独有的财富。
　　赫伊津哈强调游戏的文化功能，提出游戏研究的文化学方法，指出生物学和心理学研究方法的不足：“我们把游戏当作文化的一种功能来研究，而不是当作动物和儿童身上的一种现象来研究，我们从生物学和心理学停滞不前的地方着手。我们看到，游戏是一种重要的文化现象，但早在文化之前，游戏就已经存在了……游戏无处不在，游戏是有别于‘平常’生活的、特色鲜明的一种行为。”（22页）
　　赫伊津哈区别工匠人（Homo Faber）、智慧人（Homo Sapiens）和游戏人（Homo Ludens），借以说明人类的三种功能。为什么要做这样的区分呢？这是因为制造工具的能力并非仅见于人类，一些动物已经会制造简单的工具；因为理智仅见于人类，而游戏却是人类和动物共有的天性。他说：“还有第三种功能是人和动物都有的；和理智与制造工具一样，游戏也是重要的功能。”（17页）
　　史丹纳似乎也呼应并肯定赫伊津哈的观点：“在赫伊津哈的笔下，游戏成为人的感知能力的决定性特征。游戏人与工匠人比肩而立……也许，游戏人和智能人（Homo Sapiens）处在同一个层次。” （10页）
　　赫伊津哈的主张和中国哲学天人合一的观点有相通之处。他肯定古代神话和仪式的功能是天人和谐、国泰民安。作者首先以中国为例：“根据古代中国的民间传说，音乐舞蹈的功能是让世界在正确的轨道上运行，让造化向着有益于人的方向前进。一年的风调雨顺、国泰民安端赖节庆活动中恰如其分的神圣竞技。如果没有这些庆典，庄稼就不会成熟。”（33页）
　　接着他沿用伟大的德国人类学家利奥·弗罗贝尼乌斯的论述来展示这个天人和谐的思想：“在远古时代，人首先吸收的观念是动植物的兴衰荣枯、然后才构想出时空的观念，然后才形成岁时节令和日月盈亏的思想。于是，人用神圣戏剧的形式表演存在的伟大进程和秩序，通过表演的手段，在表演的过程中，人以新的形式再现或‘再创造’现实世界，创造再现出来的世界，于是在卫护宇宙秩序中，他就尽了一己之力。”（34－35页）
　　他认为，在远古时代，诗、歌、舞、乐、神话、仪式、竞赛、争斗等等往往是水乳交融的。仅引3段为证：
　　“按照古人的幻想，世界和万物是众神创造的，是从一个巨人的肢体化生出来的，且这个巨人浩瀚如世界。我们熟悉《梨俱吠陀》和《新埃达》的创生观念。”（159页，可惜作者对中国的盘古创世神话不是很熟悉）
　　“我曾经围绕一些中世纪的诗人、空想家和神学家的寓言式人物的理想价值，做了比较详细的探讨……（诗意）的形象实在是太丰富了……哲学神学思想深刻的含意，绝对和这些形象捆绑在一起，是密不可分的。” （162页）
　　“我们发现，游戏是诗歌固有的成分，每一种形式的诗歌和游戏的结构实在是密不可分、水乳交融。同理，游戏和音乐也密不可分，而且是更高层次上的水乳交融。”（182页）
　　麦克卢汉关于游戏功能、规则、意义的描绘和赫伊津哈有异曲同工之妙。兹摘录《理解媒介·游戏》几段话为佐证：
　　游戏有助于天人和谐：“游戏是我们心灵生活的戏剧模式，给各种具体的紧张情绪提供发泄的机会。它们是集体的通俗艺术形式，具有严格的程式。古代社会和无文字社会自然把游戏看做是活生生的宇宙戏剧模式。希腊的奥林匹克运动会就是直接扮演这种竞赛的游戏，或者说直接扮演太阳神争斗的游戏。竞技者绕圆形跑道奔跑时，头上扎着黄带，模仿太阳神驾车一日一周所经过的圆形黄道带。由于游戏和娱乐是宇宙性争斗的戏剧演出形式，观众的角色显然是带有宗教色彩的。参与这些仪式使宇宙保持在正确的轨道上”
　　游戏对健康生活意义重大：“一个人或一个社会如果没有游戏，就等于堕入了无意识的、行尸走肉般的昏迷状态。艺术和游戏使我们与常规惯例中的物质压力拉开距离，使我们去作这样的观察和询问。作为大众艺术形式的游戏，给一切人提供了充分参与社会生活的直接手段” “有些落后社会或部落猝然转换为工业化、专门化、机械化的形态之后，往往难以设计出运动和游戏之类的矫正剂，以便创造出与这一转化抗衡的力量。这些社会陷入迂腐的泥潭。没有艺术的人，没有游戏这种大众艺术的人，往往像毫无意识的自动机器。”
　　游戏有一套自愿接受和遵守的规则：“游戏是一架机器。参加游戏的人要一致同意，愿意当一阵子傀儡时，这架机器才能运转……竞赛结果的不确定性，给我们在游戏规则和游戏程序中的死板严格性，提供了合理的借口。”


游戏的人：文化中游戏成分的研究 电子书 下载 mobi epub pdf txt

评分☆☆☆☆☆

评分☆☆☆☆☆

评分☆☆☆☆☆

评分☆☆☆☆☆

评分☆☆☆☆☆

评分☆☆☆☆☆

评分☆☆☆☆☆

评分☆☆☆☆☆

评分☆☆☆☆☆

类似图书 点击查看全场最低价