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[明] 王陽明著，陳明校

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齣版社：華中科技大學齣版社

ISBN：9787560998725

版次：1

商品編碼：11685223

包裝：精裝

叢書名：王陽明全集簡體注釋版

開本：16開

齣版時間：2015-05-01

用紙：膠版紙

頁數：318

字數：190000

正文語種：中文

具體描述

編輯推薦

適讀人群：傳統文化愛好者（學生、知識分子、黨政乾部）
　　當代中國新儒傢代錶人物陳明教授傾心審校注釋
　　市場上第1套名傢注釋版《王陽明全集》
　　每個中國人都讀得懂的《王陽明全集》

內容簡介

　　本套全集以1934年商務印書館的《王文成公全書》為底本，同時參考瞭上海古籍齣版社和浙江古籍齣版社的《王陽明全集》。為瞭讓讀者閱讀方便，本全集依據文體之不同，將原來分散於不同編章的內容重新做瞭編排，分為五冊：第一冊：語錄（《傳習錄》），書信；第二冊：序、記、說，雜著；第三冊：奏疏，公移；第四冊：詩、賦，墓誌、祭文等；第五冊：年譜，世德紀。同時，我們邀請瞭當代中國新儒傢代錶人物陳明教授做審校，對其中的關鍵文字做瞭注釋，是目前市場上第1套名傢注釋版《王陽明全集》，我們希望讓每個中國人都讀得懂《王陽明全集》。

作者簡介

　　王陽明，原名王守仁（1472-1529），字伯安，自號陽明子，浙江餘姚人。明代著名的思想傢、文學傢、哲學傢和軍事傢，“心學”流派的重要代錶人物，深諳儒傢、道傢、佛傢之精妙，乃“陸王心學”之集大成者。官至南京兵部尚書、南京都察院左都禦史，因平定“宸濠之亂”等軍功而被封為新建伯，隆慶年間追封為新建侯。他創立瞭以“良知”為本體，以“知行閤一”為實踐工夫，以“緻良知”為實踐目標，與程硃理學分庭抗禮的“陽明心學”。王守仁（心學集大成者）和孔子（儒學創始人）、孟子（儒學集大成者）、硃熹（理學集大成者）並稱為“孔孟硃王”。其學術思想不僅影響瞭中國，而且波及日、韓等東亞國傢，成為東方文化的重要組成部分！

傳習錄
傳習錄（上）
右曰仁所錄/016
傳習錄（中）
答顧東橋書/045
答周道通書/061
答陸原靜書/065
又/066
答歐陽崇一/073
答羅整庵少宰書/076
答聶文蔚/080
二/083
訓濛大意示教讀劉伯頌等/087
教約/088
傳習錄（下）
門人黃直錄/095
以下門人黃修易錄/098
以下門人黃省曾錄/101
以下錢德洪錄/103
此後黃以方錄/115
附錄：硃子晚年定論
答黃直卿書/124
答呂子約/125
答何叔京/125
答潘叔昌/125
答潘叔度/126
與呂子約/126
與周叔謹/126
答陸象山/127
答符復仲/127
答呂子約/127
與吳茂實/128
答張敬夫/128
答呂伯恭/129
答周純仁/129
答竇文卿/129
答呂子約/130
答林擇之/130
又/130
答梁文叔/131
答潘叔恭/131
答林充之/131
答何叔景/132
又/132
又/132
答林擇之/133
答楊子直/133
與田侍郎子真/133
答陳纔卿/134
與劉子澄/134
與林擇之/134
答呂子約/135
答吳德夫/135
答或人/136
答劉子澄/136
書信
書一
與辰中諸生/141
答徐成之/142
答黃宗賢應原忠/143
答汪石潭內翰/143
寄諸用明/145
答王虎榖/146
與黃宗賢/146
二/147
三/148
四/148
五/149
六/150
七/151
與王純甫/151
二/153
三/154
四/155
寄希淵/155
二/155
三/156
四/157
與戴子良/158
與鬍伯忠/158
與黃誠甫/159
二/160
答王天宇/160
二/161
寄李道夫/163
與陸原靜/163
二/164
與希顔颱仲明德尚謙原靜/165
與楊仕德薛尚謙/165
寄聞人邦英邦正/166
二/166
三/167
寄薛尚謙/167
二/168
三/168
寄諸弟/169
與安之/170
答甘泉/171
二/172
答方叔賢/172
與陳國英/173
復唐虞佐/174
書二
與鄒謙之/175
二/176
與夏敦夫/176
與硃守忠/177
與席元山/177
答甘泉/178
答倫彥式/179
與唐虞佐侍禦/180
答方叔賢/181
二/181
與楊仕鳴/182
二/183
三/183
與陸原靜/184
二/185
答舒國用/186
與劉元道/188
答路賓陽/188
與黃勉之/189
二/189
答劉內重/192
與王公弼/193
答董沄蘿石/194
與黃宗賢/195
寄薛尚謙/195
書三
寄鄒謙之/197
二/199
三/201
四/202
五/204
答友人/205
答友人問/206
答南元善/209
二/211
答季明德/212
與王公弼/214
二/215
與歐陽崇一/215
寄陸原靜/216
答甘泉/216
答魏師說/217
與馬子莘/218
與毛古庵憲副/218
與黃宗賢/219
答以乘憲副/220
與戚秀夫/221
與陳惟濬/222
寄安福諸同誌/223
與錢德洪王汝中/224
二/225
三/225
答何廷仁/226
書四
答佟太守求雨/227
答毛憲副/228
與安宣慰/230
二/231
三/232
答人問神仙/234
答徐成之/235
二/236
答儲柴墟/239
二/242
答何子元/243
上晉溪司馬/244
二/245
上彭幸庵/246
寄楊邃庵閣老/247
二/248
三/249
四/250
寄席元山/250
答王亹庵中丞/251
與陸清伯/252
與黃誠甫/252
二/252
三/253
與黃勉之/253
復童剋剛/253
與鄭啓範侍禦/255
答方叔賢/255
二/256
與黃宗賢/257
二/257
三/258
四/259
五/260
答見山塚宰/260
與霍兀崖宮端/261
答潘直卿/261
寄翟石門閣老/262
寄何燕泉/262
書五
與郭善甫/263
寄楊仕德/264
與顧惟賢/264
與當道書/269
與汪節夫書/271
寄張世文/271
與王晉溪司馬/272
與陸清伯書/282
與許颱仲書/283
又/284
與林見素/285
與楊邃庵/286
與蕭子雍/287
與德洪/288
書六
與滁陽諸生書並問答語/289
傢書墨跡四首/290
贛州書示四侄正思等/294
又與剋彰太叔/295
寄正憲男手墨二捲/297
又/299

精彩書摘

　　傳習錄
　　先生於《大學》"格物"諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯縱，以質於先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫於詞章，齣入二氏之學，驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處睏養靜，精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。
　　愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高；見之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一麵，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也？從遊之士，聞先生之教，往往得一而遺二。見其牝牡驪黃，而棄其所謂韆裏者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同誌，相與考而正之，庶無負先生之教雲。門人徐愛書。
　　愛問："'在親民'，硃子謂當作'新民'。後章'作新民'之文似亦有據。先生以為宜從舊本作'親民'，亦有所據否？"先生曰："'作新民'之'新'是自新之民，與'在新民'之'新'不同，此豈足為據？'作'字卻與'親'字相對，然非'新'字義。下麵'治國平天下'處，皆於'新'字無發明，如雲'君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利'；'如保赤子'；'民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母'之類，皆是'親'字意。'親民'猶孟子'親親仁民'之謂，親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。《堯典》'剋明峻德'便是'明明德'。'以親九族'至'平章'、'協和'，便是'親民'，便是'明明德於天下'。又如孔子言'修己以安百姓'，'修己'便是'明明德'，'安百姓'便是'親民'。說'親民'便是兼教養意，說'新民'便覺偏瞭。"
　　愛問："'知止而後有定'，硃子以為'事事物物皆有定理'，似與先生之說相戾。"先生曰："於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，隻是'明明德'到'至精至一'處便是。然亦未嘗離卻事物，本注所謂'盡夫天理之極，而無一毫人欲之私'者得之。"
　　愛問："至善隻求諸心，恐於天下事理有不能盡。"先生曰："心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？"愛曰："如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。"先生嘆曰："此說之蔽久矣，豈一語所能悟？今姑就所問者言之：且如事父，不成去父上求個孝的理？事君，不成去君上求個忠的理？交友治民，不成去友上、民上求個信與仁的理？都隻在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外麵添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。隻在此心去人欲、存天理上用功便是。"愛曰："聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目，不亦須講求否？"先生曰："如何不講求？隻是有個頭腦，隻是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求鼕溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜：隻是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心，鼕時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發齣來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發齣來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然後有枝葉，不是先尋瞭枝葉，然後去種根。《禮記》言：'孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。'須是有個深愛做根，便自然如此。"
　　鄭朝朔問："至善亦須有從事物上求者？"先生曰："至善隻是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？且試說幾件看。"朝朔曰："且如事親，如何而為溫凊之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辯之功。"先生曰："若隻是溫凊之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辯？惟於溫凊時，也隻要此心純乎天理之極；奉養時，也隻要此心純乎天理之極。此則非有學問思辯之功，將不免於毫厘韆裏之謬，所以雖在聖人，猶加'精一'之訓。若隻是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫凊奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。"愛於是日又有省。
　　愛因未會先生"知行閤一"之訓，與宗賢、惟賢往復辯論未能決，以問於先生。先生曰："試舉看。"愛曰："如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。"先生曰："此已被私欲隔斷，不是知行的本體瞭。未有知而不行者。知而不行，隻是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體，不是著你隻恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說'如好好色，如惡惡臭'。見好色屬知，好好色屬行。隻見那好色時已自好瞭，不是見瞭後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。隻聞那惡臭時已自惡瞭，不是聞瞭後彆立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦隻是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟，不成隻是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟？又如知痛，必已自痛瞭方知痛；知寒，必已自寒瞭；知飢，必已自飢瞭；知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，隻是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個是甚麼意？若不知立言宗旨，隻管說一個兩個，亦有甚用？"愛曰："古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。"先生曰："此卻失瞭古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知又說一個行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也隻是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也隻是個揣摸影響，所以必說一個行，方纔知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足，今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知瞭然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真瞭方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行閤一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦隻是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？隻是閑說話。"
　　愛問："昨聞先生'止至善'之教，已覺功夫有用力處。但與硃子'格物'之訓，思之終不能閤。"先生曰："格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。"
　　愛曰："昨以先生之教推之格物之說，似亦見得大略。但硃子之訓，其於《書》之'精一'，《論語》之'博約'，《孟子》之'盡心知性'，皆有所證據，以是未能釋然。"先生曰："子夏篤信聖人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？就如硃子，亦尊信程子，至其不得於心處，亦何嘗苟從？'精一'、'博約'、'盡心'，本自與吾說吻閤，但未之思耳。硃子格物之訓，未免牽閤附會，非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行閤一之說，此可一言而喻。盡心、知性、知天，是生知安行事；存心、養性、事天，是學知利行事。'夭壽不貳，修身以俟'，是睏知勉行事。硃子錯訓'格物'，隻為倒看瞭此意，以'盡心知性'為'物格知至'，要初學便去做生知安行事，如何做得？"
　　愛問："'盡心知性'，何以為'生知安行'？"先生曰："性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。'惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育'，存心者，心有未盡也。知天，如知州、知縣之知，是自己分上事，已與天為一；事天，如子之事父，臣之事君，須是恭敬奉承，然後能無失，尚與天為二，此便是聖賢之彆。至於'夭壽不貳'其心，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故便把為善的心變動瞭，隻去修身以俟命。見得窮通壽夭有個命在，我亦不必以此動心。'事天'雖與天為二，已自見得個天在麵前；'俟命'便是未曾見麵，在此等候相似：此便是初學立心之始，有個睏勉的意在。今卻倒做瞭，所以使學者無下手處。"愛曰："昨聞先生之教，亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思'格物'的'物'字即是'事'字，皆從心上說。"先生曰："然。身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言'不誠無物'，《大學》'明明德'之功，隻是個誠意。誠意之功，隻是個格物。"
　　先生又曰："'格物'如《孟子》'大人格君心'之'格'，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。天理即是'明德'，窮理即是'明明德'。"
　　又曰："知是心之本體。心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂'充其惻隱之心，而仁不可勝用矣'。然在常人不能無私意障礙，所以須用緻知格物之功。勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是緻其知。知緻則意誠。"
　　愛問："先生以'博文'為'約禮'功夫，深思之未能得，略請開示。"先生曰："'禮'字即是'理'字。'理'之發見可見者謂之'文'；'文'之隱微不可見者謂之'理'：隻是一物。'約禮'隻是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就'理'之發見處用功。如發見於事親時，就在事親上學存此天理；發見於事君時，就在事君上學存此天理；發見於處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理；發見於處患難、夷狄時，就在處患難、夷狄上學存此天理：至於作止語默，無處不然，隨他發見處，即就那上麵學個存天理。這便是'博學之於文'，便是'約禮'的功夫。'博文'即是'惟精'，'約禮'即是'惟一'。"
　　愛問："'道心常為一身之主，而人心每聽命'。以先生'精一'之訓推之，此語似有弊。"先生曰："然。心一也，未雜於人謂之道心，雜以人僞謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子謂'人心即人欲，道心即天理'，語若分析而意實得之。今曰'道心為主，而人心聽命'，是二心也。天理、人欲不並立，安有天理為主，人欲又從而聽命者？"
　　愛問文中子、韓退之。先生曰："退之，文人之雄耳。文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。"愛問："何以有擬經之失？"先生曰："擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意，與擬經如何？"愛曰："世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬經純若為名。"先生曰："著述以明道，亦何所效法？"曰："孔子刪述《六經》，以明道也。"先生曰："然則擬經獨非效法孔子乎？"愛曰："著述，即於道有所發明。擬經，似徒擬其跡，恐於道無補。"先生曰："子以明道者使其反樸還淳而見諸行事之實乎？抑將美其言辭而徒以於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明於天下，則《六經》不必述。刪述《六經》，孔子不得已也。自伏羲畫卦，至於文王、周公，其間言《易》如《連山》、《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春鞦》皆然。《書》自《典》、《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾韆百篇；《禮》、《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如《書》、《詩》、《禮》、《樂》中，孔子何嘗加一語？今之《禮記》諸說，皆後儒附會而成，已非孔子之舊。至於《春鞦》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂'筆'者，筆其舊；所謂'削'者，削其繁：是有減無增。孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。《春鞦》以後，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是齣於私意，又不閤焚《六經》。若當時誌在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗閤刪述之意。自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去；隻宜取法孔子，錄其近是者而錶章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取於其事，以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，隻因文盛實衰，人齣己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實、反樸還淳之行，是皆著述者有以啓之。"
　　愛曰："著述亦有不可缺者，如《春鞦》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。"
　　先生曰："《春鞦》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春鞦》須此而後明，孔子何必削之？"
　　愛曰："伊川亦雲：'傳是案，經是斷。'如書弑某君、伐某國，若