編輯推薦
剋裏希那穆提具代錶性的係列著作
首次亮相中文世界
大師智慧 深度品讀
內容簡介
《讓心入靜》是《剋裏希那穆提集》的第六本,收錄瞭剋裏希那穆提1949—1952年在世界各地所做的演講和討論。身處衝突動蕩的世界,麵對生活的難題,我們該如何去尋得內心的安寜,洞見世相的真諦?如何通過實現心靈的寜靜進而實現生活的幸福?放棄努力的逼迫,停止意識的思慮,簡單直接地去生活,我們將會享受到寂靜之心帶來的平和與快樂。
《剋裏希那穆提集》係列共17本,涵蓋瞭剋裏希那穆提在1933至1967年這35年間的演講,堪稱是剋氏最具代錶性的係列著作,已經包括瞭他的全部思想。
作者簡介
剋裏希那穆提,享譽世界的心靈導師,美國《時代周刊》譽為“20世紀最偉大的五大聖者之一”。他生於印度,少年時期開始專門的靈性修煉,以後成為徹悟的智者。他一生緻力於引導人們認識自我,用自性的光明照亮自己,解放自己。他一生的教誨旨在幫助人類從恐懼和迷茫中解脫,體悟慈悲與至樂的境界。
他的著述是由空性流露的文字和講話集結而成,已被譯成幾十種文字,在世界上留下廣泛深遠的影響。
目錄
齣版前言
英文版序言
印度拉賈濛德裏
做一個安靜的觀察者
要想認識問題,心靈必須安靜下來
在無為的姿態中,認知悄然來臨
印度馬德拉斯
認識“當下實相”,纔會獲得滿足
我們有一種雙重本性
獨在與孤獨是兩碼事
斯裏蘭卡科倫坡
宗教妨礙認識問題
行動
信息即知識,它與智慧截然不同
我們不過是不斷重復的留聲機
遵從是對智慧的否定
衝突代錶瞭倒退
關係
印度孟買
不懷任何希望地生活
認識瞭模仿纔有創造力
幸福是一種沒有任何依賴的存在狀態
要想認識真理,心靈必須是簡單的
終結反應,便是認識自我
淨化關係就是自己轉變的開始
法國巴黎
問題的製造者就是自己
尋求心理安全破壞瞭生理安全
依賴性將幸福擋在門外
自知是智慧的開始
沒有冥想,就無法自知
美國紐約
不分心纔能發現真理
認識自我沒有方法可循
是什麼導緻瞭我們內心的矛盾?
觀察者即所觀之物
隻有睏惑的人纔會去選擇
美國華盛頓
若想改變世界,就得覺知自己的心理反應
我們大多數人都在尋求著隔離
欲望是痛苦
心理上渴望結果,手段勢必變壞
獲取,妨礙瞭我們清楚、簡單、直接地生活
印度馬德拉斯
認識欲望的整個過程
信仰帶來局限與隔離
認識欲望,不是去譴責它
什麼是“我”?
體驗是如何強化自我的?
若想真愛來臨,必須終結意識
痛苦是什麼
衰退的根源
思想是衰敗的主要因素
自我能夠終結嗎?
自我欺騙的根源
覺察自我中心的行為
英國倫敦
思想不能解決我們的問題
能擺脫觀念與行動的衝突嗎?
直接地應對問題
直接進入體驗,不要通過詞語命名
努力是以自我為中心的活動
超越思想的産物
精彩書摘
做一個安靜的觀察者
聆聽是有藝術的。聆聽,隻為探明所說的話的涵義,聽後做齣判斷,予以接受或者拋棄——但首要的是聆聽。對於我們大多數人來講,睏難在於我們並沒有在聆聽,我們是懷著或敵意或友好的心態來到這裏的,而不是抱著客觀中立的態度去聆聽。如果你以中立的姿態去聽,那麼顯然你就將開始去發現那蘊含在詞語背後的東西瞭。詞語是一種交流的手段,你必須要學習我的語匯,我話語背後的涵義,爾後你就會懂得所論主題的意義瞭。首要之舉,便是學會正確地聆聽。假若你抱持著偏見去讀一首詩歌,那麼你怎麼可能理解它呢?要想領會詩人希望你理解的東西,你就得帶著自由去閱讀。
當前擺在我們大部分人麵前的問題是,個體究竟是被社會利用的工具,還是社會為之服務的目的?你、我,究竟是按照某種模式為社會利用、指揮、教化、控製和塑造,還是說,社會、國傢是為個體而存在的?個體是社會的目的,還是僅僅作為一種戰爭的工具,是被馴化、盤剝和宰殺的玩偶?這就是擺在我們大多數人麵前的一道難題,這就是世界的難題:即個體究竟是社會的單純的工具,是一個在各種影響之下被塑造齣來的玩物,抑或社會是為瞭給個體提供服務而存在的?
你打算怎樣去找齣該問題的答案呢?這是一個十分嚴肅的問題,對嗎?假如個體僅僅是社會的一個工具,社會就要比個體重要得多。如果這是正確的,那麼我們就必須放棄掉個性,去為社會效勞,我們的整個教育體係就必須發生徹底的改變,個體將會淪為一個工具,被社會使用、毀壞、殺戮、用完即棄。但倘若社會是為個體而存在的話,那麼社會的功用就不是要讓個體去順從某種模式,而是要給予他自由以及自由的動力。因此,我們必須要探明什麼是謬誤。
你將如何對這一問題展開探尋呢?這是一個十分重要的問題,不是嗎?它不依賴於任何一種意識形態,無論是左傾的還是右傾的,如果它依靠某種意識形態,那麼它就僅僅是一種觀念,而觀念總是會導緻敵意、混亂與衝突。假如你依靠左傾的、右傾的或是宗教性的書籍,你就會去依賴單純的觀念,或許是佛教的,或許是基督教的,也可能是資本主義的或共産主義的,它們隻是觀念,而非真理。事實是永遠無法被否認的,但關於事實的觀點卻可以遭到駁斥。隻要我們能夠探明問題的真相,就可以不依附於任何觀點來展開行動瞭。所以,沒有必要去在意他人所說的話,難道不是嗎?左翼或其他領袖的觀點是其所受的限定的産物,因此,隻要你為瞭有所發現而去依賴書本上所說的,你就隻會為觀點所囿,而這並不是認知的正確途徑。
一個人要怎樣纔能探明關於該問題的真理呢?這是我們行動的根基。想要懂得此問題的真理,就得擺脫一切宣傳,這意味著,你要能夠不去依附於任何觀點,獨立地審視該問題。教育的全部任務,在於喚醒個體。要想洞悉此問題的真理,你必須格外的清楚明白,這錶示你不可以去依賴某位領袖,當你齣於混亂而選擇瞭某個領袖的時候,你的領袖們同樣將是混亂的,而這便是世界上發生的情形。所以,你不可以求助於你的領袖來獲得指引和幫助。
那麼,問題就在於,如何找到該問題的真相:個體究竟是社會的工具,還是說,社會是為瞭個體而存在的?你打算怎樣去探明——不是在智力層麵,而是實際上去探明。你所說的個體,是指什麼意思?“你”又是什麼?我們是什麼,生理的和心理的、外在的和內在的“我們”是什麼?我們難道不是環境影響的産物嗎?我們難道不是自身的文化、國傢、宗教等等的産物嗎?因此,個體是文理科教育的結果,你是環境的結果。有些人聲稱,你不僅僅是物質的,而且還是某種更高的存在——實相、神就蘊含在你的身上。這畢竟不過是一種觀點罷瞭,是社會影響的産物,它是一種受限的反應,除此之外再無其他。在印度,你相信自己不止是物質影響的産物,而其他地方的人則認為自己僅僅是物質影響的結果。兩
種信仰其實都是受限的,都是源於社會的、經濟的和其他方麵的影響——這一點是相當顯見的。所以,我們應該首先認識到我們是自己周圍的社會影響的産物,不管你是信仰印度教、基督教、左翼意識形態或是什麼都不信,你都是自身所受限定、所處環境的産物。
……
前言/序言
剋裏希那穆提1895 年齣生於印度南部的一個婆羅門傢庭。 十四歲時,他被時為“通神學會”主席的安妮? 貝贊特宣稱為即將到來的“世界導師”。通神學會是強調全世界宗教統一的一個國際組織。貝贊特夫人收養瞭這個男孩,並把他帶到英國,他在那裏接受教育,並為他即將承擔的角色做準備。1911 年,一個新的世界性組織成立瞭,剋裏希那穆提成為其首腦,這個組織的唯一目的是為瞭讓其會員做好準備,以迎接世界導師的到來。在對他自己以及加諸其身的使命質疑瞭多年之後,1929 年,剋裏希那穆提解散瞭這個組織,並且說:
真理是無路之國,無論通過任何道路,藉助任何宗教、任何派彆,你都不可能接近真理。真理是無限的、無條件的,通過任何一條道路都無法趨近,它不能被組織;我們也不應該建立任何組織,來帶領或強迫人們走哪一條特定的道路。我隻關心使人類絕對地、無條件地自由。
剋裏希那穆提走遍世界,以私人身份進行演講,一直持續到他九十歲高齡,走到生命的盡頭為止。他摒棄所有的精神和心理權威,包括他自己,這是他演講的基調。他主要關注的內容之一,是社會結構及其對個體的製約作用。他的講話和著作,重點關注阻擋清晰洞察的心理障礙。在關係的鏡子中,我們每個人都可以瞭解自身意識的內容,這個意識為全人類所共有。我們可以做到這一點,不是通過分析,而是以一種直接的方式,在這一點上剋裏希那穆提有詳盡的闡述。在觀察這個內容的過程中,我們發現自己內心存在著觀察者和被觀察之物的劃分。他指齣,這種劃分阻礙瞭直接的洞察,而這正是人類衝突的根源所在。
剋裏希那穆提的核心觀點,自1929 年之後從未動搖,但是他畢生都在努力使自己的語言更加簡潔和清晰。他的闡述中有一種變化。每年他都會為他的主題使用新的詞語和新的方法,並引入有著細微變化的不同含義。
由於他講話的主題無所不包,這套《剋裏希那穆提集》具有引人入勝的吸引力。任何一年的講話,都無法涵蓋他視野的整個範圍,但是從這些文集中,你可以發現若乾特定主題都有相當詳盡的闡述。他在這些講話中,為日後若乾年內使用的許多概念打下瞭基礎。
《剋裏希那穆提集》收錄瞭剋裏希那穆提中年及以後齣版的講話、討論、對某些問題的迴答和著作,涵蓋的時間範圍從1933 年直到1967 年。這套文集是他教誨的真實記錄,取自逐字逐句的速記報告和錄音資料。
美國剋裏希那穆提基金會,作為加利福尼亞的一個慈善基金會,其使命包括齣版和發布剋裏希那穆提的著作、影片、錄像帶和錄音資料。《剋裏希那穆提集》的齣版即是其中的活動之一。
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