《動情的觀察者:傷心人類學》作者是位脆弱易感、同時亦勇氣十足麵對苦痛迴憶的女性主義人類學者。她拒絕遺忘,尤其拒絕遺忘苦痛的情緒,以及透過民族誌學者的心眼所感受到的人世憂傷。因為拒絕遺忘,她在跨越人世間各種有形與無形的界域時,便顯得異常脆弱,極易受傷。這些界域,包括古巴與美國的冷戰(她童年時從古巴移民到美國)、美國與墨西哥的分界、猶太傢庭中低落的女性地位與美國女性主義學者的女權意識、民族誌田野中見證的傳統與現代的消長、生與死、童年與成年、有色人種與白種人、移民勞動階級與學術中産階級等。人類學對於界域、跨界、介於其中的敏感熟悉,甚至可說已臻至學科慣性。加上作者從童年時期起就養成對自身所處位置的敏感與不滿,讓她不斷穿梭其間。盡管依舊焦慮不安,無法固定於邊界的任何一方,但她依舊堅持介於其中,不斷迴首觀望。在作者眼中,動情是學科的宿命,但動情的目的不是為瞭心傷。那些若不動情就無緣跨越的限製。大體上,這是一本特彆適閤對於陰暗、晦澀、自我與他人之苦、模糊的記憶與心境特彆關注且有感受的讀者的書。
在這六篇極具情感的文章中,作者透過揭露自身的生命故事,深刻反思其在西班牙、古巴及美國的田野工作,將洞察力、真誠及憐憫注入其中,把民族誌與迴憶錄巧妙地交織起來,並將反身人類學、女性主義自傳性書寫,以及多元文化與離散論述融會貫穿。作者認為,感性人類學書寫不僅有治療的效果,也可以挑戰、對抗各種僵化與單一的意識型態,激發實踐的動力。總的來說,這不是一本民族誌,而是一本充滿學術反思的類自傳體,具有一定開創意義。
露絲·貝哈(Ruth Behar,1956— ),猶太古巴裔美國作傢,密歇根大學人類學係教授,代錶作除本書外還有《被轉述的女性》(Translated Woman,1993)。
作者發現,雖然文化人類學傢紀爾茲反對西方人類學的距離式傳統,卻仍然聲稱人類學研究應為公開性活動,而反對內化的自傳式人類學文本,於是她提齣“易受傷”(vulnerability)這一詞匯,並把自己歸入新興的人類學趨勢,即以“我”介入“我們”的“自我民族誌”代替“他”觀察“他們”的傳統人類學。對貝哈而言,人類學傢之這樣做,完全有自我治療的況味,因為自我介入的生命故事,對人類學傢本身也有自療的作用,因此研究者必須首先返迴自身的問題。而“返迴自身”的追溯,其實就是人類學傢“易受傷”個性的又一明證,不過易感、易受傷並不一定就是脆弱,它可以化作研究者下筆時的情感力量。
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很好,速度也快,包裝完好,體驗不錯很好,速度也快,包裝完好,體驗不錯很好,速度也快,包裝完好,體驗不錯
評分《傷心人類學》試圖摘下人類學的學術麵具,呈現人類學傢真正的麵目,作者以智利女作傢伊莎貝·阿連德紀錄災難受害者的短篇《我們從泥土受造》,以及憶述女兒夭亡的小說《寶拉》作比較,解釋當作者書寫其觀察對象時,會把對象的苦與樂連結自身經曆中相似的部份,由此討論人類學傳統所界定的研究範圍。作者曾提及她那未受專門教育的舅媽所問的問題:什麼是人類學?並記下舅媽立即迴答的話:就是研究人們,還有他們的習俗……但人類學研究之所以齣現,全是因為西方殖民政府研究落後社群生活的需要,使作為人類學傢的他去觀察研究對象的“他們”的世界,像臥底般介入“他們”的生活,然後又抽離地為研究對象作客觀著述。如果人們的生活也包括他們的情感和生活中遇到的艱難,那麼堅守學術人傳統,作距離式的觀察,究竟又能否令人類學傢更瞭解研究的對象?這就是書中第一篇文章《易受傷的觀察者》(也就是原文書名)所探討的問題。
評分自近代馬林諾夫斯基開始,人類學傢一直質疑自身應否保持學術研究的中立位置,觀察研究對象的社群,所謂“反身人類學”(reflexive anthropolgy)就是針對這問題,不單提齣人類學傢應該介入研究對象的情感,研究更應從自身認同齣發,這在人類學界掀起很大爭議。直至後現代社會,由於女性主義等各種新思潮興起,好些人類學傢對傳統學術規範亦大大質疑,像露思·貝哈這樣的人類學傢,就希望將研究連結到身份認同,在進行田野調查的時候,重新審視自身的古巴猶太裔女性身份,用情感充沛的文學語言作人類學書寫,對這種學術取嚮,有人贊許也有人批評,但不能否定其創新的意義。
評分不錯
評分作者發現,雖然文化人類學傢紀爾茲反對西方人類學的距離式傳統,卻仍然聲稱人類學研究應為公開性活動,而反對內化的自傳式人類學文本,於是她提齣“易受傷”(vulnerability)這一詞匯,並把自己歸入新興的人類學趨勢,即以“我”介入“我們”的“自我民族誌”代替“他”觀察“他們”的傳統人類學。對貝哈而言,人類學傢之這樣做,完全有自我治療的況味,因為自我介入的生命故事,對人類學傢本身也有自療的作用,因此研究者必須首先返迴自身的問題。而“返迴自身”的追溯,其實就是人類學傢“易受傷”個性的又一明證,不過易感、易受傷並不一定就是脆弱,它可以化作研究者下筆時的情感力量。
評分作者發現,雖然文化人類學傢紀爾茲反對西方人類學的距離式傳統,卻仍然聲稱人類學研究應為公開性活動,而反對內化的自傳式人類學文本,於是她提齣“易受傷”(vulnerability)這一詞匯,並把自己歸入新興的人類學趨勢,即以“我”介入“我們”的“自我民族誌”代替“他”觀察“他們”的傳統人類學。對貝哈而言,人類學傢之這樣做,完全有自我治療的況味,因為自我介入的生命故事,對人類學傢本身也有自療的作用,因此研究者必須首先返迴自身的問題。而“返迴自身”的追溯,其實就是人類學傢“易受傷”個性的又一明證,不過易感、易受傷並不一定就是脆弱,它可以化作研究者下筆時的情感力量。
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