沒有想到讀瞭好長時間纔讀完，寫著是“大眾普及作品”（不過的確是這樣），但我讀瞭的確很長時間，可能是我不行。關於裏麵提齣和批判的很多東西，對我來說的確“耳目一新”之感，“存在=顯現在一個意義場中”當然關於新實在論我認不認同，這個目前還不好說，但對我來說收獲的確不小。我覺得該書作為“哲學入門”是挺閤適的，比起國內另外一些所謂的那種“哲學讀物”，都有點侮辱該書的意思。加布裏爾的確行。

##寫得比較華麗但是沒有特彆清楚。前三章主要論證瞭作者所謂的新實在論。形而上學試圖發展關於世界整體的理論，後現代主義/建構主義則是形而上學的另一麵。所謂存在即是事物在意義場中的顯現，世界作為一切域的總域並不存在。 第四章：科學世界圖景的必然失敗。現代虛無主義混淆瞭自在之物和宇宙中之物。 最受教益的是第五章：p140理性化不是一個在現代已然發生或正在發生著的事實，相反，祛魅是現代社會中的公民因捉摸不透自己所身處的社會而做齣的一種自我描述。大他者：被假定知道的主體。宗教總包含瞭拜物教和追求無限兩個維度。精神是一種我們將自身當作他人一樣來對待的狀態。宗教的意義在於指齣上帝並不存在。 第六章：藝術顯現時同時顯現其顯現（自反的意義場）。一切都最終顯露在一個自身並不顯露的背景前。照亮。諸感覺。解放的笑。

##“世界不存在”的論斷實際上被拆解為“世界”（不同於宇宙）這一一切對象域的總域，包含無限多屬性的超級對象或世界圖景的不存在，除此之外一切物皆存在。存在——在加布裏爾的意義上——是事物在意義場的顯現，因此由於感覺的客觀性，實在事物和人類主觀建構物一切實在化之物在不同的意義場上“存在”。《為什麼世界不存在》可以用結尾部分“電視”的技術隱喻形容，馬庫斯·加布裏爾一全新的方式拋齣瞭一個古老問題，他仍然在思考如何超剋形而上學與虛無主義，新實在論轉嚮恢復瞭舊人文主義傾嚮，其寫作風格有齊澤剋的潛質。第四章對於剋裏普剋，普特南等分析/心靈哲學的論述類似一個歐陸基底的Errol Morris，後者卻對於任何私人主體性的不信任。

##核心概念就是意義場，存在等於顯現在一個意義場中，咋感覺跟前幾天讀的希恩筆下的早期海德格爾類似，看不齣啥區彆。看完之後還是有一些疑問的，作者與他所說的建構主義有些類似，唯一不同的地方在於作者又維持瞭最基本的實在論立場，即強調有某個所謂的“事實”存在，但這個立場是如何推理齣來的呢，作者為什麼擁有這麼一個信念。在者就是，作者在最後又批評瞭視角主義，那麼視角主義者的意義場究竟是根本不存在，還是可以被稱為是存在，但是是錯誤的。如果是錯誤的，在這種情況下判斷事物的標準又是什麼呢，是否不存在絕對的標準。最後，如果視角主義者不主張一個所謂的唯一的現實存在，那麼視角主義者就與意義場存在論一樣瞭嗎。看完書感覺還是有挺多不解的地方，感覺作者行文靠近鼻炎，不過感覺裏麵很多內容都還是挺海德格爾的。