##狄德羅可作為戲劇與繪畫在現實主義階段、在人類知覺層麵相扭結的典型案例。

##切入點巧妙極瞭：從十八世紀末期繪畫與評論對專注性的重視來展現現代繪畫的生成。這一進程得以成立的背景在於：繪畫的宗教與政治意圖走嚮稀薄或隱性，其脫離牆壁成為自足的架上繪畫，因而，此時的繪畫便要求著自身的獨立，不再是劇場性一樣的、通過正麵相人物與其華麗姿態及裝飾來嚮外取悅觀者，而是通過對人物自身動作的專注、畫麵內部的統一來達成對畫外觀者的忽視，正因如此，宗教性的激情讓位於個人性的恰怡，觀者被吸引入“真實”的繪畫中，展開長久觀看。錶麵上看這是對觀者主體的消解，實際上（私以為）這正是全知主體的消解與智性主體的誕生——繪畫與人在走嚮現代的過程中互為鏡像，互相剝離瞭其外在屬性（繪畫的象徵/神的臨在），並最終確立瞭各自的實存。作者完全從畫作與評論內部齣發，進而有力撼動外部分析引嚮的結論，個中取徑值得琢磨。

總體來說本書的主題對我來說是相當陌生的領域（此前隻短暫的接觸過狄德羅的批評文本），但讀來仍感嘆於弗雷德從藝術寫作和繪畫中“壓榨”信息的強大能力，以及美術史傢讀圖並將其轉化為文字的紮實功底（夏爾丹和格裏茲的對比細膩至極！）… 狄德羅的整體藝術理論與18世紀古典戲劇理想的復興、重構息息相關，從繪畫的角度來看，“專注性”和“劇場性”事實上都指嚮畫麵內在且根本的統一性，這種統一要求畫麵自足、無刻意感，更為重要的是——正如狄德羅不斷強調的那樣——忽略觀者的存在。然而，“有意的忽略”其實已是一個悖論，它意味著觀眾已經成為18世紀中期以來的批評傢和畫傢不得不認真考慮的因素。另，弗雷德有意繞開的藝術社會學或許能為觀眾的浮現與被懸置提供一個更為廣闊的天地（如這一時期公共沙龍的興起等），不過這大概能再寫一本書。

##邁剋爾·弗雷德以此書修改瞭我們對18世紀下半葉法國繪畫與批評的理解。他在細讀1753-1781年間的畫作與評論的基礎上提齣：那個時代的繪畫有意識地描繪專注於行動的人物，建立畫外觀眾不存在的虛構，由此剋服“劇場性”，從而取得令人信服的畫麵效果。弗雷德以自己的博學，齣入當...