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编辑推荐

　　1.《生生之境（顾城海外遗集·哲学卷）》收入顾城全部哲思作品，全貌呈现，插有69幅顾城手绘图、34张顾城毛笔字。
　　2.采用全翻开露脊装帧形式，牢固不易断裂；
　　3.用纸考究，装帧新颖，图文并茂，收藏佳选；
　　4.这部书是“立体的顾城”的一个绝佳体现，“诗人”标签下的顾城，像哲学家一样思考、像布道者一样娓娓道来、像学者一样透彻灵悟，读了你会懂。
　　这是一个勤读书、好深思的顾城在说话，也是顾城哲学观—他的纯粹哲学理念一次集中表达，因此将其单独成卷。

内容简介

　　《生生之境（顾城海外遗集·哲学卷）》由三部分组成：一为顾城、谢烨及德国朋友的谈话；二是顾城于1993年7月10日在德国法兰克福大学所做的《没有目的的“我”——自然哲学纲要》报告全文；三是会后答问。全书全面展现了顾城对中国传统哲学、西方现代哲学的心得与领悟。

作者简介

　　顾城（1956-1993），1956年生于北京，新时期朦胧诗派的主要代表。1985年加入中国作家协会。顾城1987年5月29日赴德参加明斯特“国际诗歌节”，其后半年间于欧洲讲学及参加学术活动，到访瑞典、法国、英国、奥地利、丹麦、荷兰、芬兰等国家。其间的发言演讲总是令人耳目一新，同年12月参加香港现代文学研讨会，接受新西兰奥克兰大学亚语系聘请，于1988年1月初移居新西兰，任职奥克兰大学亚语系研究员，以后的两年半中讲授中国古典文学、当代文学，并一度兼口语课，在大学假期曾应邀赴美讲学。1992年3月应德国DAAD学术交流基金会邀请，赴柏林从事文学创作；1993年3月获伯尔基金继续在德写作，其间先后赴法国巴黎、西班牙巴塞罗那、德国法兰克福、美国参加文艺活动，以中国哲学、艺术为主题，贯通古今，向西方世界宣传中国文化艺术。至1993年10月辞世，在六年多的时间里，不断地写诗、撰文、讲演、对话，与国际友人交流。

精彩书评

　　★你相信了你编写的童话/自己就成了童话中幽蓝的花/你的眼睛省略过/病树、颓墙/锈崩的铁栅/只凭一个简单的信号/集合起星星、紫云英和蝈蝈的队伍/向没有被污染的远方/出发搜索/心也许很小很小/世界却很大很大/于是， 人们相信了你/相信了雨后的塔松/有千万颗小太阳悬挂/桑椹、钓鱼竿弯弯绷住河面/云儿缠住风筝的尾巴/无数被摇撼的记忆/抖落岁月的尘沙/以纯银一样的声音/和你的梦对话/世界也许很小很小/心的领域很大很大。
　　——著名诗人舒婷

　　★我读顾城最近的一首诗，题目叫做《我们写东西》。诗里说：“我们写东西，像虫子，在松果里找路，一粒一粒运棋子，有时，是空的，集中咬一个字，坏的，里面有发霉的菌丝，又咬一个”；诗里还说：“不能把车准时赶到，松树里去，种子掉在地上，遍地都是松果。”这是一个什么样的世界呢？语言，就是“集中咬一个字”的那个“字”，对于顾城是什么意义呢？一九八七年底在香港中文大学，听顾城说过这样一句话。他说，语言就像钞票一样，在流通过程中已被使用得又脏又旧。但顾城有时也须向现实妥协，他承认语言的使用功能，并且利用这功能来与人交谈，在大学讲课，于某些场合介绍自己和自己的诗。这使用功能于他还有一种船的作用，可将他渡到大海中间，登上一个语言的岛。这是一副语言的岛屿景观，它远离大陆，四周是茫茫海天一色。
　　——著名作家王安忆

　　★顾城悲剧令我震惊，我一时无以言对。除了回答一次来自远方的电话采访之外，我保持了沉默。顾城、谢烨、英儿都是我的年轻朋友，英儿更是我的学生，我对他们了解甚多。我失语，是因为我痛苦至深。对顾、谢以这样的方式告别人世，我极为遗憾。谢烨是从外表和内心都非常美好的女性，我对她充满怀念。不论有多少原因导致这样的悲剧发生，我无法掩饰对顾城这一行为的厌恶，我当然遣责他疯狂式的残忍。
　　——北京大学教授谢冕

目录

前篇：这是“没有目的的‘我’”
—《没有目的的‘我’—自然哲学纲要》撰写与烨谈
这世界真是越来越悬了/009
哲学是真知/018
这道理浅显得很，千古一理/032
每个刹那都是永恒的/035
中国有心学和理学/046
这是根本的尴尬/050
纯道德是美感精神/060
哲学不过是诚实罢了/068
灭的目的或许就是生吧/070
现在就是这样地在找宇宙真理呢/076
思者不在，在者不思/088
逻辑竟然走不出逻辑/103
作为本体变幻万物……/109
西方他是……倒过来的不分/126
可是何以诞生了人？/136
而中国不如此镇不住/146
聋人的梦里一定也有声音？/154
他生不是对死而言的/171
“名”这边就是所谓的客观……/187
你形同草木但是心若精灵/203
正篇：没有目的的“我”—自然哲学纲要
一、自然之本意/218
二、自然之境的退衍/221
三、自然观与思辨/223
四、自然的方法论/225
五、关于自然哲学的表达/228
六、哲学方式的类比/231
七、纯哲学——自然所在/234
八、自然哲学的诗境/236
九、自然哲学的戏剧/238
十、人们回避的哲学的另外一面/240
十一、从自然看自然/242
后篇：宣读《自然哲学纲要》答问
编后记/299

精彩书摘

　　哲学是真知
　　靠一个体验，而不是思维能达到的。靠你的秉性。根，你的慧根、秉性和体验。
　　而不是所谓的逻辑。
　　不是不是，在这一点上它抛弃逻辑，就跟写诗抛弃逻辑一样，就跟爱情超过婚姻一样。它就是一个自然的事情。
　　这就是自然的事情，实际上自然是没有法则可循的。
　　是呵，无法。
　　没有法能够循。自然哲学就是刚才说的，是一种，
　　哲学呵，就是蓝天白云；逻辑是什么，就是登上山看蓝天白云的台阶。
　　对。
　　所以逻辑不是哲学。任何纯逻辑它是逻辑学。就跟一个制造碗的方法，它不是哲学一样。但是通过它，你可以到达哲学。做碗的方法，杀牛的方法，吃饭的方法，写诗的方法，都可以入禅，都可以到达哲学，但你不能说这就是哲学。要说逻辑是哲学，那么做饭、吃饭、挑水、砍柴的方法就都是哲学了。那要是泛而言之也未尝不可。但是如果你单独说逻辑是哲学，这一定是荒唐的。
　　但是外国人不能接受这个。
　　你可以说这根头发是谢烨，那么眉毛、眼睛、头发、灵魂就都是谢烨，你不能就说这根头发是谢烨，这就有点儿荒唐。
　　它是由你生长出来的，无限无限中间的，无限无限小的一部分。中国人这方面清楚得不得了。
　　所以你要是谈自然哲学，首先你谈的是中国哲学。
　　那当然是中国哲学了。
　　对吧，中国自然哲学，首先是中国的。
　　所以中国哲学在这个地方悄然止步，心怀敬意，对这个事物呵，它还不像外国心怀敬畏，哎，他也不畏。
　　不畏。悄然止步，因为他知道达不到。
　　他适可而止呵，他不做那个妄然的努力，往山上推石头，或者盗天火，他不干这种事儿，这是中国哲学最大的特点。除了屈原气不份儿以外，提了点儿问题以外，中国自古以来不提这种问题。为什么不提？因为他充分理解。
　　哎，其实屈原表现的是什么，屈原也站在那个自然的观注上看到了自己，可是他没有办法克服自己。
　　他那个《渔父》已经说得很清楚了，他说世人皆醉我独醒，世人皆浊我独清。人家说你为什么世人喝酒你不吃酒糟呢，是吧？世人睡觉你为什么在那儿醒着为什么不跟着睡觉呢？然后他就是，我受不了。这他秉性就出来了。
　　他也看着自己。
　　这篇文章是他自己写的。然后渔父一笑就走了—江水清可以洗我的帽缨，江水浊可以洗我的脚脏—就最后这两句歌，唱了就逝去了这渔父。这两句歌是屈原写的，你说他多清楚这是怎么回事呵！哪种逻辑都可以随世的，你清我清，你清的时候我拿出我清的那部分，你浊的时候我拿出我浊的那部分，也可以是吧？—这实际上新儒家也到了这个境界了，跟佛教融合的时候—但是呢，他不行，他非《怀沙》不可，非抱块石头跳河里不可。（哎，对。）那个“孟夏滔滔兮，草木莽莽”，他非它妈，他说我知道我的死不可推让。—最后一句话，哎。
　　对。
　　他说我知道我的死不可推让。
　　所以说中国的自然哪，它在这一点上它又超越了世故。
　　对。
　　世故，他明白了这个道理他要保全自己的性命，这是最低一级的道；而大道他无所谓生无所谓死，该生就生，该死就死。
　　哎。无所谓改造。
　　也无所谓改造。它命里注定。大鱼那天问我：你这个心境不自然了？我说太自然了，我这么痛苦我怎么不自然哪，是吧。我承认这个事情，我不虚饰，我也不推诿。我知道我的死不可推让，这就是自然。我知道没有死，没有生，有生，有死，这都是自然。我知道我的死不可推让，“知死不可让”—这是具体的问题呵，是我秉性的问题。
　　而且你知道那个自然的观注，也知道自己的观注，你知道自己的观注和自然的观注不一样，你这是不得了的，就是说你从那一个观注看到了你自己，你知道自己必灭，因为这个观注是不可能跟那个观注相违背的，你知道这个意思吗？而不是说像西方人，就是使用这个哲学。
　　中国一使用就不是哲学了，就是方法了。它就落到儒家那一流去了。不管是超然物外还是不超然物外，还是保全性命，还是解脱纷扰，这是方法，因为它有目的呵！
　　对，对对。
　　他有目的，他想保全自己的性命呵，他想解脱烦扰呵，这都是目的呵。所以为什么说“隐”呢，鲁智深都可以成佛呢，道理就在这儿。自家事，自家性情，就在那儿了；这中间呢，中国人聪明呵，他可以将一个世故放进去。
　　对，不是说你出了这个世界，到山里头去，你就是和尚了。
　　那当然不是了。
　　中国不讲这，讲什么，讲真人。
　　对。
　　中国有山人，但是一般的不讲山人，讲真人。
　　山人很俗气的。
　　山人海客，这也真是有点儿逃避的嫌疑。
　　哎哟我发现我是真人耶。
　　这叫真人。你爱山就山，爱海就海，爱市就市，爱生就生，爱灭就灭；你看那项羽不肯过江东，“至今思项羽，不肯过江东”；他也不是哲学家，但他说了一句话：天亡我也。他可以逃他的性命，甚至还可能东山再起，但是他忽然就从那边儿看，自己的秉性不可转移。
　　哎，是这样的，你不可转移你就应该死呵。
　　然后他就怎么着，他就上马去打了三四仗，就杀了好多敌你知道吗，
　　都打胜了，然后牵马就回来了，说看见了吗？说这也是天命。实际上他说的天命是他自己的必然。然后就自杀了。
　　嗯，这个是对的。
　　你说谭嗣同为什么不跑？他就是看见结局了，而且他需要这个结局。（对）。最莫名的是这个世界加与你的结局，它恰恰是你需要的，永远恰如其分。
　　永远恰如其分。
　　这件事儿特别绝。当你明白了这件事，你就不得不承受和不得不赞赏这件事情。
　　其实你看，那么普通呵，空山不见人，但听人语响，这就是中国哲学。
　　这个“没有目的的‘我’”，就是自然的我，就是那个独一无二的天然的我。这时自然不是你的外在，不是你的面对，万物浑然一体，所有分别都不过是灵动之下的随时随刻的游戏，随生随灭的一个个现象而已。这样的“我”在中国哲学上，就是与“道”相合的“真我”了。
　　这个“真我”这样说好像形成了个概念，而它本身是非概念的，正如万象本身皆非概念的一样。万象本身是一，象是本身之现象。
　　哎，因为概念是逻辑的因素。
　　自然的“我”就是没有分别的“我”，就是没有目的的“我”。没分别就没有目的，没有目的也无须分别。概念是在实用范围内建立起来的一个东西。
　　用来解决问题的一个东西，逻辑也是用来解决问题的。
　　这个解决问题是限于实用范围的解决，是目的性的解决。逻辑在这个时候被认为是必须的工具、道路，这没有错，但它不是超出这个范围的工具，也不是这个范围内的唯一工具，更不是我们所说的哲学本身。概念是形成逻辑的必备要素，推理联结起概念就成为了逻辑，由此达到解决问题的目的。
　　但是概念是以分别事物为前提的，更是以分别事物为目的的。说分别和概念是同时出现的，是一个东西，也不错，像一个小孩儿他一开始看花看叶是不分的，慢慢地看见了区别，其实就是有了概念了，大人告诉他这个是花而这个是叶，花和叶的概念就形成了，然后他再拿这个概念去区分看见的另外的东西。
　　概念说它描述的只是现象层面的事物，那也可以说那个“浑一的本身”也是个概念哪，“没有区别”“在概念之外”也是概念哪，其实只要我们一阐述，那就必定是概念的。
　　阐述是实用世界中的事，概念也是。这时我们须要明白的就是我们在这儿说是一回事，而那个本身，那个自然，跟我们的说没有关系，无论我们在这里说得明确不明确，它依旧是它，我们依旧在它中间。
　　概念试图描述的永远只能是事物的表象，哪怕我们描述本质，也只能是本质的表象；咱们说过是吧，那要是本质能给纳进概念里，那人可就是上帝了。即便是表象，用概念也是不可能替换的。
　　那个本身就是哲学。所以是逻辑达不到的。
　　……

前言/序言

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已出版的这几本全都买了，没想到还有好几本没出版，等着出了就买。

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