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编辑推荐

　　《岁月静好.现世安稳》是白落梅继《你若安好 便是晴天》之后，对众人又一深深的祝福；是延续《因为懂得 所以慈悲》中对张爱玲的敬意，带领我们一起追逐张爱玲曾向往的生活。

　　时间很短，天涯很远。一山一水，一朝一夕。奔波忙碌一生，汲汲营营一阵，最终每个人渴望的都是“岁月静好 现世安稳”。人生的终点，不是在山水踏尽时，亦不是在生命结束后，而是于放下包袱的那一刻。当你真的放下，纵算一生云水漂泊，亦可淡若清风，自在安宁。跟随白落梅看一段岁月静好，享受现世安稳。

内容简介

　　一剪闲云一溪月，一程山水一年华。

　　一世浮生一刹那，一树菩提一烟霞。

　　许多人，信步去看一场花事，渡船去赏一湖春水，从一座城到一个镇。一路风尘，有人将闲云装进行囊，有人将故事背负肩上，他们都在寻找那个属于心灵的原乡，可匆忙之间又忘了来路，不知归程。隐世才女白落梅，以禅意写红尘，以佛法道人生，化云水禅心，入人间烟火。与她共有一剪菩提的光阴，也听她静静地诉说这来往的缘分，俯瞰烟火人间，品静好人生，盼现世安稳……

作者简介

　　白落梅，原名胥智慧。栖居江南，简单自持。心似兰草，文字清淡。已出版作品《世间所有相遇都是久别重逢》《恨不相逢未剃时——情僧苏曼殊的红尘游历》《西风多少恨 吹不散眉弯》《在最深的红尘里重逢——仓央嘉措诗传》《你若安好 便是晴天——林徽因传》《因为懂得 所以慈悲——张爱玲的倾城往事》等。

目录

第一卷　花开见佛
人生是一壶禅茶
一花一叶总关禅
一曲云水释禅心
一切有情皆过往
菩提花落又花开
做一株佛前的青莲
那些红尘中的擦肩
今生只作最后一世
第二卷　风情古镇
如梦西塘
丹青婺源
水墨徽州
乌镇年华
相逢惠山
大理古城
风情丽江
第三卷　菩提道场
普陀佛国
峨眉秀色
九华禅境
五台圣地
第四卷　一面湖水
西湖四韵
烟雨太湖
哈纳斯四季之湖
湛蓝的青海湖
圣洁的纳木措
神奇的九寨沟
第五卷　梦里水乡
水乡记忆
相逢沈园
行走故土
第六卷　蓉城光阴
巷陌人生
天府锦里
蓉城光阴
草堂烟云
第七卷　皇城北平
走进紫禁城
颐和园的山水画境
穿越长城
圆明园绝响
城南旧韵
第八卷　海上重逢
东方明珠
上海之春
海上留声
相逢是歌

精彩书摘

　　第一卷 花开见佛
　　花开见佛。佛在哪里？万木凋零的旷野，一株绿草是佛；宁静无声的雪夜，一盆炭火是佛；苍茫无际的江海，一叶扁舟是佛；色彩纷呈的世相，朴素是佛；动乱喧嚣的日子，平安是佛。何时见佛？在流年里等待花开，处繁华中守住真淳，于纷芜中静养心性，即可见佛。
　　人生是一壶禅茶
　　后来才知道，茶在众生的心里，有不同的味道。那一壶用静水煮沸的新茶，在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人淡如清风。
　　茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。茶有了万千滋味，甚至融入了世事与情感。用一颗出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。
　　茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简洁的人。始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。
　　人生有七苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。
　　《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。一切随缘，一生随缘，方得自在。”一个过于执著于此生的人，不适合修行。一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。
　　天地沙鸥，我们微如芥子。不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己。人出生的时候，原本没有行囊，走得路多了，便多了一个包袱。而我们如何让世俗的包袱，转变成禅的行囊。只有用一颗清净依止的心，看世态万千，方能消除偏见，在平和中获得快乐。
　　茶有四德，慈悲喜舍。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
　　时光若水，无言即大美。日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭。
　　世间一切情缘，皆有定数。有情者未必有缘，有缘者未必有情。随缘即安，方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱。静心坐禅，明天会如约而至。春花依旧那样美，秋月还是那么圆。
　　《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤。但也不能为了将来的圆满，停止修行。品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
　　品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和。真正完美的人生当留白，留白，即是佛家所说的空明。人间是最能表现自我的剧场，如果有一天故事剧终，选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐。要相信，别无选择的时候，会有最好的选择。
　　万法无常，缘起性空。万物既是因缘和合而生，亦会因缘而灭。晚云收，即是倦鸟归巢时。佛说苦海无边，回头是岸，每一次归返都是回头，每一次渡河都有舟楫。无论前方的路有多远，消除我执，此后风餐露饮，海天云阔，都是归属。
　　静水深流，简单的人其内心清和，越容易参透禅理。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到无味，这就是禅的境界。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，安静绽放。就如同万千溪涧，终究要汇入一条河流，潺潺清明，简静安宁。
　　喝茶，要一颗清淡的心、悲悯的心。哪怕处车水马龙的闹市，都可以感受春风过耳、秋水拂尘的清雅。云在窗外踱步，鸟在檐下穿飞。袅袅的香雾，似有若无地诠释虚实相生的人生。桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落的菩提，在浅淡的月光下，疏淡清绝。
　　世间风云，变幻莫测。佛家讲究因果轮回，无论物转星移、飞沙走石，有一天都会烟消云散、俱静归尘。如茶，融汇了万物的精魂，倒入杯盏中，钟情一色，澄澈醒透。
　　出离需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘，凡尘荣辱，其实都只是一场戏。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生逼仄的路径，看云林绿野，落雁平沙。
　　佛说，割舍就是得到，残缺就是圆满。我们曾经用无数时光都无法记住的经文，待了悟之时，却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅，其实在一念之间，在每一个途经的日子里，在一滴水中，在一朵花间，在婆娑的世界里。
　　品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盏，亦可以用竹盅、木碗。众生品茶，多是为了打发闲寂的光阴。茶的味道，凉暖，似乎不那么重要。而僧者饮的禅茶，亦无需礼节，只是随性而饮，品出的只有一种般若味。
　　时光流转，云水千年。茶成了生活中的习惯，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波。多少人可以将浑浊纷纭的世象，喝到纯净清朗。也许我们可以选择一个无意的日子，无论晴雨，不管春秋，饮下一壶人生的禅茶，回归本真，找到最初的自己。
　　也许有那么一天，我会饮尽红尘最后一盏茶汤，出离三千世界，换一世平宁。是迷途知返，是禅定了悟，已不重要。此后寒山石径，乘白驹而行，饮下千江之水，将禅茶品到云淡风轻。
　　一花一叶总关禅
　　赌书泼茶，倚楼听雨，日子清简如水。禅的时光，总是寂静无声。窗外风云交替，车水马龙，内心安然平和，洁净无物。如此清淡，不是疏离尘世，而是让自己在尘世中修炼得更加质朴。人生这本蕴含真理的书，其实掩藏在平淡的物事中。返璞归真，随缘即安。
　　那年梅花，已不知遗落在谁的墙院下，老了青砖，湿了黛瓦。曾经何时，那些追求青梅柳梦、向往唐风宋月的人，开始只要一茶一书的生活。时光依旧如流，只是行走在时光里的人，迟迟不肯踱步。那些动荡不安的世事，已化作流水淡烟。风月情愁的昨天，也只是刹那惊鸿。
　　对时光，我们无须敬畏，它赐予了众生苦乐，自己也在不经意中老去。每个人的心都是一扇小小的窗，开启是烟火俗世，关上便是禅心云水。有人有誓与红尘同生死的勇气，有人则有静坐枯禅无怨悔的决心。踏遍山河万里，蓦然回首，江湖里的快意恩仇，已成了浮云花事。
　　既知如此，再无谓去和流光一争输赢，白白耗损年华。做一个朴素简单的人，让心明净清澈。佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”看似简单，只要做一个良善之人，一个洁净之人，便是今生最大的修为。可是行走在红尘滚滚烟浪中，又有几人可以做到那样的极致。
　　心的净化，是最高深的禅意。众生之所以烦恼不断，是因为心被妄念浮云遮掩，不得清朗。如何掸去尘埃，让心似雪梨花那样洁白，如青天皓月那样明澈，则在于个人的修为、个人的善因。有时候，只一个刹那，妄念俱灭，一悟成佛。
　　《汉书》云：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”所谓物极必反，强极则辱，亦是如此。美玉还暗藏瑕疵，人又岂有完人。只要有容人的雅量，有坚忍的襟怀，便是美德。然而，这世间，有一条叫做禅的河流，无论行去多少年，始终清可见底，而众生则如过河的石子，可以在水底安然。
　　浮世清欢，如梦无痕。厌倦了凡尘往来，所以更多的人愿意做一株平凡的植物，尽管微妙，却有着比人类更简单、更质朴的生存法则。只想着如何安静地过完日子，不在意前因果报。在佛眼中，一草一木皆有情，一花一叶总关禅。佛陀所途经的地方，哪怕山穷水尽，寸草不生，因了佛的到来，都有了禅意，有了慈悲。
　　有人问，修佛的路途到底有多远？需要耗费多少光阴？佛陀用了千百年的时光来修行，历尽万千劫数，在彼岸佛国，为众生遍植莲花。而我们只需放下业障、贪嗔，找一只渡河的船，便可登岸。佛度有缘人，这个过程，也许刹那，也许一生。渡河的那艘船是什么？是佛殿檐前的一只蜘蛛，是寺院回廊的一缕荷风，是放生池畔的一株水草，抑或是漫天缥缈的一粒粉尘。
　　佛说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，佛法无边誓愿学，菩提无上誓愿证。”净眼观世，风起云涌，鱼龙混杂，唯有心灵是净土。心安，则不会被世事惊扰。佛让众生暂居浩荡红尘，红尘则是道场，在这里，我们要学会随遇而安。盲目逃离，只会让自己陷入更深的困境。迷乱之时，即便行走在宽敞大道，也是狭窄逼仄；清醒之际，哪怕坐落于老宅枯井，亦可天高云阔。
　　花开见佛。佛在哪里？万木凋零的旷野，一株绿草是佛；宁静无声的雪夜，一盆炭火是佛；苍茫无际的江海，一叶扁舟是佛；色彩纷呈的世相，朴素是佛；动乱喧嚣的日子，平安是佛。何时见佛？在流年里等待花开，处繁华中守住真淳，于纷芜中静养心性，即可见佛。
　　佛一直在，度化着、关怀着芸芸众生。如慈母，灯下缝补，企盼远行的游子；似名将，遥望月色，思念故里的红颜；若村妇，倚着柴门，等待归来的樵夫。而这些沉醉于红尘中的世人，是否真的能够放下？游子可以放下绿水青山的风物吗？名将可以放下收复山河的成就吗？樵夫可以放下一粥一饭的生活吗？唯有放下，方可成佛。
　　宋代禅宗将修行分为三个境界。第一境界是“落叶满空山，何处寻芳迹”；第二境界是“空山无人，水流花开”；第三个境界是“万古长空，一朝风月”。也许我们无须知晓其间的深意，只知道无论时光过去多久，佛法与天地同存。我们只做宇宙万物中那一种属于自己的生灵，安静生长，平凡度日。而修行，则是在每一个春耕秋耘日子里，他年自有果报。
　　光阴还是那样，有增无减，草木依旧长青，只是我们不再年轻。年月深长，人生走过的片段总是似曾相识，那是因为季节在往返，故事在重复，而世人也终究如此，别无他恙。有一天，时间会吹散一切，所有的猜疑，所有的迷惘，以及所有的不安都将隐去，直至一尘不染。而那些封存在岁月里的窖酿，也会在适当之时开启，于某个风清月朗的日子，淡淡品尝。
　　天然璞玉，需要时光的雕琢。锦瑟人生，则要禅心的滋养。且将繁弦急管，交付给丝竹清音；用凡尘烟火，换一盏玉壶冰心。在无常世间，面对不可预测的明天，今日所能做的，就是静心坐禅，养我性情。让自己慢慢从乱世风烟中走出来，变得干净而明澈。
　　《六祖坛经》云：“一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。” 三生石上种因果，一花一叶总关禅。我们不求水月在手，不求花香满衣，只愿光阴简约美好，平淡素净。有朝一日，佛缘到了，便是终点。
　　第一卷 花开见佛
　　花开见佛。佛在哪里？万木凋零的旷野，一株绿草是佛；宁静无声的雪夜，一盆炭火是佛；苍茫无际的江海，一叶扁舟是佛；色彩纷呈的世相，朴素是佛；动乱喧嚣的日子，平安是佛。何时见佛？在流年里等待花开，处繁华中守住真淳，于纷芜中静养心性，即可见佛。
　　人生是一壶禅茶
　　后来才知道，茶在众生的心里，有不同的味道。那一壶用静水煮沸的新茶，在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人淡如清风。
　　茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。茶有了万千滋味，甚至融入了世事与情感。用一颗出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。
　　茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简洁的人。始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。
　　人生有七苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。
　　《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。一切随缘，一生随缘，方得自在。”一个过于执著于此生的人，不适合修行。一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。
　　天地沙鸥，我们微如芥子。不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己。人出生的时候，原本没有行囊，走得路多了，便多了一个包袱。而我们如何让世俗的包袱，转变成禅的行囊。只有用一颗清净依止的心，看世态万千，方能消除偏见，在平和中获得快乐。
　　茶有四德，慈悲喜舍。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
　　时光若水，无言即大美。日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭。
　　世间一切情缘，皆有定数。有情者未必有缘，有缘者未必有情。随缘即安，方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱。静心坐禅，明天会如约而至。春花依旧那样美，秋月还是那么圆。
　　《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤。但也不能为了将来的圆满，停止修行。品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
　　品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和。真正完美的人生当留白，留白，即是佛家所说的空明。人间是最能表现自我的剧场，如果有一天故事剧终，选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐。要相信，别无选择的时候，会有最好的选择。
　　万法无常，缘起性空。万物既是因缘和合而生，亦会因缘而灭。晚云收，即是倦鸟归巢时。佛说苦海无边，回头是岸，每一次归返都是回头，每一次渡河都有舟楫。无论前方的路有多远，消除我执，此后风餐露饮，海天云阔，都是归属。
　　静水深流，简单的人其内心清和，越容易参透禅理。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到无味，这就是禅的境界。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，安静绽放。就如同万千溪涧，终究要汇入一条河流，潺潺清明，简静安宁。
　　喝茶，要一颗清淡的心、悲悯的心。哪怕处车水马龙的闹市，都可以感受春风过耳、秋水拂尘的清雅。云在窗外踱步，鸟在檐下穿飞。袅袅的香雾，似有若无地诠释虚实相生的人生。桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落的菩提，在浅淡的月光下，疏淡清绝。
　　世间风云，变幻莫测。佛家讲究因果轮回，无论物转星移、飞沙走石，有一天都会烟消云散、俱静归尘。如茶，融汇了万物的精魂，倒入杯盏中，钟情一色，澄澈醒透。
　　出离需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘，凡尘荣辱，其实都只是一场戏。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生逼仄的路径，看云林绿野，落雁平沙。
　　佛说，割舍就是得到，残缺就是圆满。我们曾经用无数时光都无法记住的经文，待了悟之时，却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅，其实在一念之间，在每一个途经的日子里，在一滴水中，在一朵花间，在婆娑的世界里。
　　品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盏，亦可以用竹盅、木碗。众生品茶，多是为了打发闲寂的光阴。茶的味道，凉暖，似乎不那么重要。而僧者饮的禅茶，亦无需礼节，只是随性而饮，品出的只有一种般若味。
　　时光流转，云水千年。茶成了生活中的习惯，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波。多少人可以将浑浊纷纭的世象，喝到纯净清朗。也许我们可以选择一个无意的日子，无论晴雨，不管春秋，饮下一壶人生的禅茶，回归本真，找到最初的自己。
　　也许有那么一天，我会饮尽红尘最后一盏茶汤，出离三千世界，换一世平宁。是迷途知返，是禅定了悟，已不重要。此后寒山石径，乘白驹而行，饮下千江之水，将禅茶品到云淡风轻。
　　一花一叶总关禅
　　赌书泼茶，倚楼听雨，日子清简如水。禅的时光，总是寂静无声。窗外风云交替，车水马龙，内心安然平和，洁净无物。如此清淡，不是疏离尘世，而是让自己在尘世中修炼得更加质朴。人生这本蕴含真理的书，其实掩藏在平淡的物事中。返璞归真，随缘即安。
　　那年梅花，已不知遗落在谁的墙院下，老了青砖，湿了黛瓦。曾经何时，那些追求青梅柳梦、向往唐风宋月的人，开始只要一茶一书的生活。时光依旧如流，只是行走在时光里的人，迟迟不肯踱步。那些动荡不安的世事，已化作流水淡烟。风月情愁的昨天，也只是刹那惊鸿。
　　对时光，我们无须敬畏，它赐予了众生苦乐，自己也在不经意中老去。每个人的心都是一扇小小的窗，开启是烟火俗世，关上便是禅心云水。有人有誓与红尘同生死的勇气，有人则有静坐枯禅无怨悔的决心。踏遍山河万里，蓦然回首，江湖里的快意恩仇，已成了浮云花事。
　　既知如此，再无谓去和流光一争输赢，白白耗损年华。做一个朴素简单的人，让心明净清澈。佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”看似简单，只要做一个良善之人，一个洁净之人，便是今生最大的修为。可是行走在红尘滚滚烟浪中，又有几人可以做到那样的极致。
　　心的净化，是最高深的禅意。众生之所以烦恼不断，是因为心被妄念浮云遮掩，不得清朗。如何掸去尘埃，让心似雪梨花那样洁白，如青天皓月那样明澈，则在于个人的修为、个人的善因。有时候，只一个刹那，妄念俱灭，一悟成佛。
　　《汉书》云：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”所谓物极必反，强极则辱，亦是如此。美玉还暗藏瑕疵，人又岂有完人。只要有容人的雅量，有坚忍的襟怀，便是美德。然而，这世间，有一条叫做禅的河流，无论行去多少年，始终清可见底，而众生则如过河的石子，可以在水底安然。
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