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[英] 伯特·罗素（Russell B.） 著，文利 译

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• 西方思想

出版社： 陕西师范大学出版社

ISBN：9787561351239

版次：1

商品编码：10356593

包装：平装

开本：16开

出版时间：2010-12-01

用纸：胶版纸

页数：432

字数：375000

正文语种：中文

编辑推荐

　　

　　《西方哲学简史》是在罗素的代表作《西方哲学史》的基础上，保留原著架构，并对一些繁复的逻辑论证进行通俗化的基础上编译而成。
　　

内容简介

　　《西方哲学简史》是英国哲学家、逻辑学家、数学家伯特兰·罗素的代表作之一，记述了从西方哲学萌芽的古希腊哲学一直到二十世纪早期期西方哲学的发展历程。书中以各个哲学流派及其代表哲学家为中心记述西方哲学哲学的发展历程，同时也对各个哲学流派产生的历史背景、哲学家的生活时代加以描述，以使读者更好地理解西方哲学的发展历程，并明白作为形而上的哲学的产生与发展，都有其深厚的社会政治经济背景，是它们发展的产物。

作者简介

　　伯特·罗素，英国人，二十世纪有影响的哲学家、数学家、逻辑学家之一，分析哲学创始人，同时也是活跃的政治活动家，并致力于哲学的大众化、普及化。罗素出身于英国一个贵族家庭，是罗素伯爵的第三代继承人，其祖父曾两次出任英国首相。1890年，罗素进入剑桥大学三一学院学习哲学、逻辑学和数学；1908年，成为学院的研究员和英国皇家学会院士。1945年，罗素在美国出版了《西方哲学史》一书，该书不但为罗素带来了丰厚的收入，还是罗素获得1950年诺贝尔文学奖的重要原因之一。罗素的主要著作还有：《西方的智慧》、《幸福之路》、《自由之路》、《权力论》等。

精彩书评

　　★半个世纪以来，由于罗素个人思想的高超，使他一直成为全球瞩目与争论的中心。在人类知识和数理方面，他的研究成果可以与牛顿在力学上的成就相媲美。但并不是由于他在这方面的成就而获得诺贝尔文学奖，而是因为他能够把一般性的哲学思想成功地介绍给人们，他这样做，是对哲学家始终保持兴趣的成功的范例。

　　——1950年罗素获得诺贝尔文学奖的颁奖词

目录

绪论
卷一 古代哲学
第一篇 苏格拉底之前的哲学家
第01章 希腊文明的崛起
第02章 米利都学派
第03章 毕达哥拉斯
第04章 赫拉克利特
第05章 巴门尼德
第06章 恩培多克勒
第07章 雅典文化的奇迹
第08章 阿那克萨哥拉
第09章 原子论
第10章 普罗泰戈拉
第二篇 苏格拉底、柏拉图和亚里士多德
第11章 苏格拉底
第12章 斯巴达的影响
第13章 柏拉图思想的根源
第14章 柏拉图的乌托邦
第15章 理念论
第16章 柏拉图关于"不朽"的观点
第17章 柏拉图的宇宙生成论
第18章 柏拉图哲学中的知识与知觉
第19章 亚里士多德的形而上学
第20章 亚里士多德的伦理学
第21章 亚里士多德的政治学
第22章 亚里士多德的逻辑学
第23章 亚里士多德的物理学
第24章 希腊早期的数学与天文学
第三篇 亚里士多德之后的古代哲学
第二十五章 希腊化世界
第二十六章 犬儒学派与怀疑派
第二十七章 伊壁鸠鲁派
第二十八章 斯多葛主义
第二十九章 罗马帝国与文化的关系
第三十章 普罗提诺
卷二 天主教哲学
导言 第一篇 教父
第01章 犹太宗教的发展
第02章 基督教开端的四百年
第03章 三位博士
第04章 奥古斯丁的神学
第05章 五世纪和六世纪的哲学
第06章 圣本尼狄克与大格里高利
第二篇 经院哲学家
第07章 黑暗世纪的罗马教皇制
第08章 约翰·司各特
第09章 十一世纪的教会改革
第10章 伊斯兰文化及其哲学
第11章 十二世纪哲学
第12章 十三世纪哲学
第13章 托马斯·阿奎那
第14章 弗朗西斯教团的经院哲学家
第15章 教皇制的衰落
卷三 近代哲学
第一篇 从文艺复兴到休谟
第01章 总论
第02章 意大利文艺复兴
第03章 马基雅维利
第04章 伊拉斯谟和莫尔
第05章 宗教改革运动和反宗教改革运动
第06章 科学的昌明
第07章 弗兰西斯·培根
第08章 霍布斯及其《利维坦》
第09章 笛卡尔
第10章 斯宾诺莎
第11章 莱布尼茨
第12章 自由主义哲学
第13章 洛克的认识论
第14章 洛克的政治哲学
第15章 洛克对后世的影响
第16章 贝克莱
第17章 休谟
第二篇 从卢梭到现代
第18章 浪漫主义运动
第19章 卢梭
第20章 康德
第21章 十九世纪的思潮
第22章 黑格尔
第23章 拜伦
第24章 叔本华
第25章 尼采
第26章 功利主义
第27章 卡尔·马克思
第28章 柏格森
第29章 威廉·詹姆斯
第30章 约翰·杜威
第31章 分析哲

精彩书摘

　　传统的宗教与伦理与、科学研究，这两点使得我们确立了基本的人生观与价值观。哲学家的哲学体系中也少不了这两点，只是在每个哲学家的体系中它们所占的比重不同而已；但是缺少了其中任何一点，都不能称之为哲学。
　　哲学这个词被人在各种场合用各种方式提及，有广义的，也有狭义的。我对这个词的使用都是基于对它广义上的理解，下面我就谈谈我的这种理解
　　在我的理解中，哲学是介于神学与科学之间的东西。它与神学的共同之处在于，都包含着人类对未知事物的思考；它与科学也有共同之处，那就是理性地看待事物，而不是一切都遵循权威，无论是哪种权威。我认为，凡是能够得到确切认识的知识都属于科学；凡是不能得到确切认识的知识都属于神学。但是还有一片领域，它既不属于科学范畴，也不属于神学范畴，双方都不承认它，并且还攻击它，这片领域便是哲学。哲学家们最热衷的那些问题，科学根本给不出一个答案；神学家们给出的答案越来越不能让人信服。宇宙为何存在？它有没有什么规律可循？它是在朝着某个方向演进吗？自然规律到底存不存在？我们承认自然规律存在是不是因为人类骨子里有一种热爱秩序的天性？天文学家眼中的人类不过是碳和水化合而成，爬行在一个无关紧要的小星星上的东西罢了。那人类到底是不是这样的呢？还是哈姆雷特眼中那样的呢？或者两者兼有？不同的生活方式有贵贱之分吗？假如有的话，高贵的生活都包含些什么？如何才能得到它们？善良会被人们永恒地追求下去吗？换个说法，如果灭亡是宇宙必然的结果，那善良还值得追求吗？智慧这种东西真的存在吗？还是不过是浓缩了的愚蠢？科学家是不可能在实验室里找到这些问题的答案的，现代人对于各派神学给出的信誓旦旦的答案则是满腹疑团。哲学的任务便是研究这样的问题，不过只是研究而不是解决。
　　既然是不能解决的问题，那我们为什么要在这上面浪费时间呢？下面我将以两种身份，从两个方面来回答这个问题。
　　第一个身份是历史学家。从历史上来看，人们的人生观、世界观，对于善恶、是非的认识是他们行动的指南，也是许多影响人类发展的大事件的行动依据。我们今天同样还是如此。要想了解一个民族或者一个时代，就必须了解它的哲学；当我们试图去做这一点的时候，我们身上便有了哲学家的影子。人们的生存环境与他们的哲学是互相影响的，这种影响千百年来都在进行着，这也是本书要研究的主题。
　　另一个身份是一个人，苍茫宇宙中一个渺小的人。相对于浩瀚宇宙来说，我们从科学家那里得到的知识实在是太少了；如果安于现状，不去想那些我们还不了解的问题，人们将变得固步自封和麻木。而神学呢？它带给我们的信念是主观的、武断的，对于自己不了解的知识却偏要给它下一个定义。这是自欺欺人，这样做只会让人变得无知、傲慢。面对哲学提出的问题，无论是刻意回避还是不懂装懂都是无益的。怎样让人们在不回避的情况下，安心地在这些问题面前生活下去，并不受困扰，这就是哲学能为那些学哲学的人所做出的事情。
　　公元前六世纪的希腊，有别于神学的哲学开始出现。基督教兴起与古罗马灭亡使得这种哲学被神学兼并。十一世纪至十四世纪，哲学迎来了第二个伟大的时期。这期间天主教会支配着一切。这段时期的哲学发展是混乱的，混乱最终导致的结局就是宗教改革。从十七世纪开始直至今天，是哲学发展的第三个时期。科学对哲学的影响，从来没有像现在这样大；传统的宗教依然占有着重要的地位，但是它们已经开始感觉到自己受到了挑战；科学发展到一定阶段，宗教便会相应的进行改造。这段时期内的哲学家在天主教立场上非常正统，并且普遍认为自己的国家要比教会重要。
　　科学与宗教的关系从来都是水火不容，社会稳定与个人自由的关系也是如此。在古希腊，人们对城邦制的那种忠诚是社会稳定的保证；亚里士多德试图发现比城邦制更好的体制，但是没有成功。对城邦制忠诚就意味着要牺牲个人自由，不过各地牺牲的程度不同，斯巴达的个人享受的自由比较少，类似于今天的德国和俄国；雅典则不同，那里的个人除了极个别时候会遭到迫害以外，享受的自由是最多的。古希腊的思想是建立在对国家和宗教的热诚之上的，这种情况一直持续到亚里士多德的时代；当时的伦理体系与人们的生活非常匹配，同时有很多政治的元素掺杂在其中。后来希腊被马其顿和罗马征服，他们当初城邦制时期的那套伦理体系已经不再适用于社会了。旧的伦理体系逐渐被淘汰，新的伦理体系取而代之。新的伦理体系中社会性减弱，个人自由大大加强。斯多葛派认为个人与国家之间的关系不存在忠诚与否，这种关系只存在于个人灵魂与上帝之间。这些理论为以后基督教的上台铺好了道路，因为基督教在一开始和政治毫无关系，在它最初的三百多年里，根本影响不到政府。亚历山大到君士坦丁的整整六个半世纪里，社会稳定靠的不再是城邦制时期的忠诚，而是强制力。这种强制力最初来自军队，后来来自集权中央。罗马创立了军队、道路、法律和官吏，并在之后用强制力维系了一个帝国的稳定。在这个过程中罗马的哲学并没有起到任何作用，因为罗马根本就没有哲学。
　　在这个被集权统治的漫长时期里，古希腊时期那些自由的观念被分解，其中我们认为富有理性的那一部分因为不再符合时代的需要遭到抛弃，而那些含有宗教元素的部分被基督教选择性地吸收进自己的教义。就这样，希腊的思想与传统被基督教兼并。
　　基督教普及了这样一个道理：相对于国家，人们更应该去忠诚于上帝。这与苏格拉底的“相对于人我们更应该服从于神”的观点相似。这种观点得到了早期基督徒统治者的认可，并得到了传承。拜占庭帝国，以及后来的俄罗斯帝国都传承了这份认识。这种忠于宗教大于忠于哲学的思想，现今仍然存在。
　　西欧的文明进程被野蛮人的入侵破坏，一度中断了六个多世纪。但是爱尔兰是个例外，它一直抵抗到九世纪才最终被丹麦占领；被占领之前的爱尔兰还诞生了一位伟大的人物：司各特?欧里根纳。在东罗马帝国，希腊文明已经凋谢。直至1453年君士坦丁堡被攻陷，除了在艺术上增加了一种传统和制定了罗马法典以外，东罗马没有给世界创造更多重要的东西。
　　五世纪至十一世纪是一个黑暗的时代。在西罗马，基督教关于忠于上帝甚于忠于国家的言论引起了冲突，表现形式就是代表上帝的教会同代表国家的国王之间的冲突。教皇的权势得到了极大的扩张，遍布意大利、法国、西班牙、大不列颠、爱尔兰、德国以及斯堪的纳维亚地区和波兰。之前教皇能控制的权力范围仅限于意大利与法国南部。十一世纪末之后，教皇逐渐取得了上述地区的控制权。当时在西欧，教士有一个严密的组织，他们只听从罗马的指示，疯狂而又贪婪地追逐着权力；一直到十三世纪，教会通常是在与国王的斗争中胜利的一方。征服一个国王、一个国家，这并不仅仅是基督教传播的胜利，还是地中海统治者与北方蛮夷之间的另一次冲突的胜利。教会的统一意味着罗马帝国的统一，它体现在各个方面：祷文必须是拉丁文，首脑人物必须来自意大利、西班牙，或者法国南部。教育全是古典的。教会在当时既代表着对传统的继承，又代表着当时文明的最高成就。
　　然而，教会的权威与世俗王侯们手中的权利有矛盾。对于征服者们来说，那些法律制度显得沉闷而又迂腐，事实确是如此。国王必须将手中的一部分权利分给封建贵族，他们的品行同样低下。这些暴虐的君主同样会向上帝祈祷，同样会忏悔。但是教会与国王都没有取得对方的信任。国王与贵族手握兵权，为什么要听从于教会的那些书呆子呢？如果不让他们烧杀抢劫，不让他们饮酒、恋爱，那手中的权利不就形同于一张废纸吗？因此，不顾教会反对，他们仍然我行我素地进行决斗和比武，还发明了马上比武与恋爱的新花样。甚至，他们会失去理智，杀死平时不敢惹的教士。
　　尽管国王手握兵权，但是教会是最后的胜利者。一方面它把持着教育，一方面国王之间经常互相残杀，但这都不是主要原因，最主要的是国王与人民都相信教会决定着一个人是上天堂还是下地狱。教会把人们原本效忠国王的责任解除了，改变为效忠上帝，这也鼓励了人们去反抗国王的统治。教会自己的体系已经足以代替政府，使得政府的存亡无关紧要。最愿意看到这一点的是商人。这一点在意大利得到了充分的体现，并影响深远。
　　条顿人不仅在政治上想从教会那里争取一点自主的权利，艺术上、战争上，还有骑士道方面，他们也在争取。但是他们没有在知识方面争取自主，因为教会把持着教育。中古时期的哲学是片面的，它们反映的不是那个时代的特征，而不过是一家一派的思想罢了。教会内部也存在着分歧，许多教士为了种种原因都对教皇不满。将文化普及到大众中，在这一方面意大利要比阿尔卑斯以北地区领先好几百年。腓特烈二世曾经尝试着建立一种自己的宗教，这是反教会最极端的做法；托马斯?阿奎那诞生于那不勒斯王国，他是教廷哲学的典型代表，影响至今。但丁在大约五十年之后将中古世纪的哲学做了一个综合，这也是中古世纪文化的一个综合。
　　但丁建立起来的这种综合很快就垮塌了，中古哲学也很快就垮塌了。当时教会内出现了分裂，加上之后的宗教大会运动与文艺复兴，宗教改革势在必行。宗教改革将基督教建立起来的统一世界摧毁，也打破了以教皇为中心的领导体系。文艺复兴解放了人们的天性，人们开始热衷于新的知识，厌烦繁琐、迂腐的旧体系；这些旧体系过去一直束缚着人们的心灵。哥白尼重新定位了地球和人类在宇宙中的地位，这种地位远比托勒密当时定位的要渺小。知识分子从新事物中体会到了乐趣。艺术方面也是如此，尽管还保持着过去的那种整齐，但是在细节上开始变得繁琐和无序。蒙台涅是这一方面的典型代表。
　　政治伦理方面的体系也被摧毁。中世纪的社会虽然动荡不宁，但是思想方面却是非常严谨和有序的。在当时，世间的全部权利都是来自上帝，其中神圣的权利归教皇，世间俗事的权利归国王。但是在十五世纪，教皇与国王的地位不再神圣。教皇变作了意大利贵族中的一员，并且同这些贵族干着同样卑鄙的勾当。英国、法国、西班牙等地区的新的民族国家在其领地开始实行极权统治，教皇与国王成为权利的旁观者。罗马时期遗留下来的社会体系就此被打破。
　　马基雅维利在《君主论》中表现了当时的那种政治上的混乱。这本书告诉我们，当时的政治已经完全失去了指导原则，一切都只是为了争夺更多的权利。书中还提出了一些怎样争夺权利的建议。接下来的发展如同当年希腊一样，传统道德消失，解脱束缚的人们释放出天性，想象力和创造力不断涌现出来；但是弊端也体现出来，缺乏道德使得国家处于无政府状态，结果被远不如自己文明，但是远比自己团结的落后民族击败。
　　十六世纪之后，宗教改革就占据着欧洲的思想史。这场复杂的改革可以看作是北方民族对于罗马帝国可能卷土重来的一种反抗。当年征服欧洲北部的宗教如今衰落了，教廷不再享有权利，只是一个单纯的机构。虽然这个机构依旧从英国和德国敛取大量财富，但是它已经彻底的失去了信任。民族上的原因、经济上的原因，再加上道德上的原因，这一切都增加了人们对罗马的反叛。君主们逐渐发现，如果自己领地上的教会不归罗马教廷，而是归自己民族所有，那样自己将从教皇手中抢回更多的权利。这就是为什么路德的神学改革在欧洲北部受到国王和民众的一致推崇。
　　天主教教会的发展融入了三个方面：天主教起源自犹太，神学继承于希腊，合法的教会统治体系建成于罗马。宗教改革中犹太的部分得到了加强，罗马与希腊部分被撇弃。这种明显的民族主义将罗马帝国与后期教会统治建立起来的团结社会瓦解。传统的教会学说认为，上帝对于个人的启示需要教会这个媒介，因此个人必须服从于教会。而宗教改革中的新教徒否认这种说法，他们认为上帝的启示存在于圣经中，无需教会来做媒介，教会也不是解决上帝启示的权威机构。他们还认为个人的灵魂可以直接与上帝对话，根本不需要教会做中间人。
　　真理不需要权威机构确认，只需要内心肯定。这种思想很快发展成了一种趋势，并影响到社会的各个方面。政治上无政府主义得到了人们的青睐，宗教上人们趋向于神秘主义。各种教派纷纷建立，每一个哲学家都自成一派，几乎每一个国王都成了异端。主观主义在各个方面得到了加强，人们原本是想挣脱思想的束缚，没想到最后朝着一种不健康的个人主义方向发展而去。
　　笛卡尔是近代哲学的第一位哲学家，他能肯定的只有自己和自己的思想，并认为整个世界都是由此推导而来的。这不过是个开端罢了，后来贝克莱、康德、费希特的成就都是基于此发展而来的。费希特甚至认为世间万物都是自我的流溢。这是一种错误的观点，后来的哲学发展一直在试图摆脱这种观点。
　　……

前言/序言

　　绪论
　　传统的宗教与伦理与、科学研究，这两点使得我们确立了基本的人生观与价值观。哲学家的哲学体系中也少不了这两点，只是在每个哲学家的体系中它们所占的比重不同而已；但是缺少了其中任何一点，都不能称之为哲学。
　　哲学这个词被人在各种场合用各种方式提及，有广义的，也有狭义的。我对这个词的使用都是基于对它广义上的理解，下面我就谈谈我的这种理解
　　在我的理解中，哲学是介于神学与科学之间的东西。它与神学的共同之处在于，都包含着人类对未知事物的思考；它与科学也有共同之处，那就是理性地看待事物，而不是一切都遵循权威，无论是哪种权威。我认为，凡是能够得到确切认识的知识都属于科学；凡是不能得到确切认识的知识都属于神学。但是还有一片领域，它既不属于科学范畴，也不属于神学范畴，双方都不承认它，并且还攻击它，这片领域便是哲学。哲学家们最热衷的那些问题，科学根本给不出一个答案；神学家们给出的答案越来越不能让人信服。宇宙为何存在？它有没有什么规律可循？它是在朝着某个方向演进吗？自然规律到底存不存在？我们承认自然规律存在是不是因为人类骨子里有一种热爱秩序的天性？天文学家眼中的人类不过是碳和水化合而成，爬行在一个无关紧要的小星星上的东西罢了。那人类到底是不是这样的呢？还是哈姆雷特眼中那样的呢？或者两者兼有？不同的生活方式有贵贱之分吗？假如有的话，高贵的生活都包含些什么？如何才能得到它们？善良会被人们永恒地追求下去吗？换个说法，如果灭亡是宇宙必然的结果，那善良还值得追求吗？智慧这种东西真的存在吗？还是不过是浓缩了的愚蠢？科学家是不可能在实验室里找到这些问题的答案的，现代人对于各派神学给出的信誓旦旦的答案则是满腹疑团。哲学的任务便是研究这样的问题，不过只是研究而不是解决。
　　既然是不能解决的问题，那我们为什么要在这上面浪费时间呢？下面我将以两种身份，从两个方面来回答这个问题。
　　第一个身份是历史学家。从历史上来看，人们的人生观、世界观，对于善恶、是非的认识是他们行动的指南，也是许多影响人类发展的大事件的行动依据。我们今天同样还是如此。要想了解一个民族或者一个时代，就必须了解它的哲学；当我们试图去做这一点的时候，我们身上便有了哲学家的影子。人们的生存环境与他们的哲学是互相影响的，这种影响千百年来都在进行着，这也是本书要研究的主题。
　　另一个身份是一个人，苍茫宇宙中一个渺小的人。相对于浩瀚宇宙来说，我们从科学家那里得到的知识实在是太少了；如果安于现状，不去想那些我们还不了解的问题，人们将变得固步自封和麻木。而神学呢？它带给我们的信念是主观的、武断的，对于自己不了解的知识却偏要给它下一个定义。这是自欺欺人，这样做只会让人变得无知、傲慢。面对哲学提出的问题，无论是刻意回避还是不懂装懂都是无益的。怎样让人们在不回避的情况下，安心地在这些问题面前生活下去，并不受困扰，这就是哲学能为那些学哲学的人所做出的事情。
　　公元前六世纪的希腊，有别于神学的哲学开始出现。基督教兴起与古罗马灭亡使得这种哲学被神学兼并。十一世纪至十四世纪，哲学迎来了第二个伟大的时期。这期间天主教会支配着一切。这段时期的哲学发展是混乱的，混乱最终导致的结局就是宗教改革。从十七世纪开始直至今天，是哲学发展的第三个时期。科学对哲学的影响，从来没有像现在这样大；传统的宗教依然占有着重要的地位，但是它们已经开始感觉到自己受到了挑战；科学发展到一定阶段，宗教便会相应的进行改造。这段时期内的哲学家在天主教立场上非常正统，并且普遍认为自己的国家要比教会重要。
　　科学与宗教的关系从来都是水火不容，社会稳定与个人自由的关系也是如此。在古希腊，人们对城邦制的那种忠诚是社会稳定的保证；亚里士多德试图发现比城邦制更好的体制，但是没有成功。对城邦制忠诚就意味着要牺牲个人自由，不过各地牺牲的程度不同，斯巴达的个人享受的自由比较少，类似于今天的德国和俄国；雅典则不同，那里的个人除了极个别时候会遭到迫害以外，享受的自由是最多的。古希腊的思想是建立在对国家和宗教的热诚之上的，这种情况一直持续到亚里士多德的时代；当时的伦理体系与人们的生活非常匹配，同时有很多政治的元素掺杂在其中。后来希腊被马其顿和罗马征服，他们当初城邦制时期的那套伦理体系已经不再适用于社会了。旧的伦理体系逐渐被淘汰，新的伦理体系取而代之。新的伦理体系中社会性减弱，个人自由大大加强。斯多葛派认为个人与国家之间的关系不存在忠诚与否，这种关系只存在于个人灵魂与上帝之间。这些理论为以后基督教的上台铺好了道路，因为基督教在一开始和政治毫无关系，在它最初的三百多年里，根本影响不到政府。亚历山大到君士坦丁的整整六个半世纪里，社会稳定靠的不再是城邦制时期的忠诚，而是强制力。这种强制力最初来自军队，后来来自集权中央。罗马创立了军队、道路、法律和官吏，并在之后用强制力维系了一个帝国的稳定。在这个过程中罗马的哲学并没有起到任何作用，因为罗马根本就没有哲学。
　　在这个被集权统治的漫长时期里，古希腊时期那些自由的观念被分解，其中我们认为富有理性的那一部分因为不再符合时代的需要遭到抛弃，而那些含有宗教元素的部分被基督教选择性地吸收进自己的教义。就这样，希腊的思想与传统被基督教兼并。
　　基督教普及了这样一个道理：相对于国家，人们更应该去忠诚于上帝。这与苏格拉底的“相对于人我们更应该服从于神”的观点相似。这种观点得到了早期基督徒统治者的认可，并得到了传承。拜占庭帝国，以及后来的俄罗斯帝国都传承了这份认识。这种忠于宗教大于忠于哲学的思想，现今仍然存在。
　　西欧的文明进程被野蛮人的入侵破坏，一度中断了六个多世纪。但是爱尔兰是个例外，它一直抵抗到九世纪才最终被丹麦占领；被占领之前的爱尔兰还诞生了一位伟大的人物：司各特·欧里根纳。在东罗马帝国，希腊文明已经凋谢。直至1453年君士坦丁堡被攻陷，除了在艺术上增加了一种传统和制定了罗马法典以外，东罗马没有给世界创造更多重要的东西。
　　五世纪至十一世纪是一个黑暗的时代。在西罗马，基督教关于忠于上帝甚于忠于国家的言论引起了冲突，表现形式就是代表上帝的教会同代表国家的国王之间的冲突。教皇的权势得到了极大的扩张，遍布意大利、法国、西班牙、大不列颠、爱尔兰、德国以及斯堪的纳维亚地区和波兰。之前教皇能控制的权力范围仅限于意大利与法国南部。十一世纪末之后，教皇逐渐取得了上述地区的控制权。当时在西欧，教士有一个严密的组织，他们只听从罗马的指示，疯狂而又贪婪地追逐着权力；一直到十三世纪，教会通常是在与国王的斗争中胜利的一方。征服一个国王、一个国家，这并不仅仅是基督教传播的胜利，还是地中海统治者与北方蛮夷之间的另一次冲突的胜利。教会的统一意味着罗马帝国的统一，它体现在各个方面：祷文必须是拉丁文，首脑人物必须来自意大利、西班牙，或者法国南部。教育全是古典的。教会在当时既代表着对传统的继承，又代表着当时文明的最高成就。
　　然而，教会的权威与世俗王侯们手中的权利有矛盾。对于征服者们来说，那些法律制度显得沉闷而又迂腐，事实确是如此。国王必须将手中的一部分权利分给封建贵族，他们的品行同样低下。这些暴虐的君主同样会向上帝祈祷，同样会忏悔。但是教会与国王都没有取得对方的信任。国王与贵族手握兵权，为什么要听从于教会的那些书呆子呢？如果不让他们烧杀抢劫，不让他们饮酒、恋爱，那手中的权利不就形同于一张废纸吗？因此，不顾教会反对，他们仍然我行我素地进行决斗和比武，还发明了马上比武与恋爱的新花样。甚至，他们会失去理智，杀死平时不敢惹的教士。
　　尽管国王手握兵权，但是教会是最后的胜利者。一方面它把持着教育，一方面国王之间经常互相残杀，但这都不是主要原因，最主要的是国王与人民都相信教会决定着一个人是上天堂还是下地狱。教会把人们原本效忠国王的责任解除了，改变为效忠上帝，这也鼓励了人们去反抗国王的统治。教会自己的体系已经足以代替政府，使得政府的存亡无关紧要。最愿意看到这一点的是商人。这一点在意大利得到了充分的体现，并影响深远。
　　条顿人不仅在政治上想从教会那里争取一点自主的权利，艺术上、战争上，还有骑士道方面，他们也在争取。但是他们没有在知识方面争取自主，因为教会把持着教育。中古时期的哲学是片面的，它们反映的不是那个时代的特征，而不过是一家一派的思想罢了。教会内部也存在着分歧，许多教士为了种种原因都对教皇不满。将文化普及到大众中，在这一方面意大利要比阿尔卑斯以北地区领先好几百年。腓特烈二世曾经尝试着建立一种自己的宗教，这是反教会最极端的做法；托马斯·阿奎那诞生于那不勒斯王国，他是教廷哲学的典型代表，影响至今。但丁在大约五十年之后将中古世纪的哲学做了一个综合，这也是中古世纪文化的一个综合。
　　但丁建立起来的这种综合很快就垮塌了，中古哲学也很快就垮塌了。当时教会内出现了分裂，加上之后的宗教大会运动与文艺复兴，宗教改革势在必行。宗教改革将基督教建立起来的统一世界摧毁，也打破了以教皇为中心的领导体系。文艺复兴解放了人们的天性，人们开始热衷于新的知识，厌烦繁琐、迂腐的旧体系；这些旧体系过去一直束缚着人们的心灵。哥白尼重新定位了地球和人类在宇宙中的地位，这种地位远比托勒密当时定位的要渺小。知识分子从新事物中体会到了乐趣。艺术方面也是如此，尽管还保持着过去的那种整齐，但是在细节上开始变得繁琐和无序。蒙台涅是这一方面的典型代表。政治伦理方面的体系也被摧毁。中世纪的社会虽然动荡不宁，但是思想方面却是非常严谨和有序的。在当时，世间的全部权利都是来自上帝，其中神圣的权利归教皇，世间俗事的权利归国王。但是在十五世纪，教皇与国王的地位不再神圣。教皇变作了意大利贵族中的一员，并且同这些贵族干着同样卑鄙的勾当。英国、法国、西班牙等地区的新的民族国家在其领地开始实行极权统治，教皇与国王成为权利的旁观者。罗马时期遗留下来的社会体系就此被打破。
　　马基雅维利在《君主论》中表现了当时的那种政治上的混乱。这本书告诉我们，当时的政治已经完全失去了指导原则，一切都只是为了争夺更多的权利。书中还提出了一些怎样争夺权利的建议。接下来的发展如同当年希腊一样，传统道德消失，解脱束缚的人们释放出天性，想象力和创造力不断涌现出来；但是弊端也体现出来，缺乏道德使得国家处于无政府状态，结果被远不如自己文明，但是远比自己团结的落后民族击败。

《西方哲学简史》：一部梳理思想脉络的探索之旅 本书并非对西方哲学史的百科全书式罗列，也不是对某一家学派或某位哲学家的详尽剖析。它是一次精炼而富有洞察力的思想梳理，旨在引导读者穿越漫长的历史长河，把握西方哲学发展的关键脉络与核心议题。我们不试图囊括所有细节，而是聚焦那些塑造了西方思想格局、影响了人类认知方式的里程碑式转折与重要理论。 开端：从神话到理性的觉醒 故事的起点，并非直接触碰那些宏大而抽象的哲学概念，而是回溯至人类早期对世界的认知方式。在遥远的古希腊，神话是解释万物起源、自然现象以及人类命运的主要叙事。然而，正是在这片孕育着丰富神话的土地上，一股孕育着理性与思辨的种子开始悄然萌发。 米利都学派的泰勒斯，被誉为“哲学之父”，他将目光从神灵转向了自然本身，试图用一种可观察、可理解的物质（水）来解释世界的构成。这看似简单的尝试，却标志着一种重大的范式转移：从神圣的启示转向了人类自身的理性探究。他以及后来的阿那克西曼德、阿那克西美尼，虽然各自的“本原”观点不尽相同，但他们共同开启了对“逻各斯”（Logos）的追寻，即寻求一种普遍的、有秩序的理性原则来理解宇宙。 赫拉克利特以其“万物皆流，无物常住”的洞见，强调了变化的普遍性，并试图在不断变化之中找到不变的“逻各斯”，即“火”。他的思想，如同奔腾的河流，充满活力与辩证的张力。与他相对，巴门尼德则坚守“存在”的永恒与统一，认为变化是幻觉，存在是不生不灭、完整一体的。这两种看似矛盾的观点，却为后来的形而上学奠定了基础，激发了关于“一”与“多”、“存在”与“生成”的深刻讨论。 修辞与伦理的转向：智者与苏格拉底 当哲学从对宇宙本原的探索逐渐转向对人类自身、对社会、对伦理的关注时，智者学派登上了历史舞台。普罗泰戈拉著名的“人是万物的尺度”论断，将关注点从客观世界转移到人的主观经验与价值判断，带来了相对主义的思潮，同时也引发了对真理、道德以及知识的重新思考。 然而，真正的哲学革命，无疑是以苏格拉底的出现为标志。他放弃了对自然哲学的追问，转而将精力投入到对“德性”、“正义”、“虔诚”等伦理概念的探究中。他通过“助产术”式的对话，引导人们审视自己的信念，揭示认知上的盲点，并强调“认识你自己”的重要性。苏格拉底坚信，未经审视的生活是不值得过的。他的殉道，更是将哲学作为一种至高无上的追求，一种对真理和道德的献身。 黄金时代：柏拉图与亚里士多德的宏伟构建 苏格拉底的学生柏拉图，将老师的思想推向了新的高度，并构建了一个庞大而精密的哲学体系。他最核心的贡献是“理念论”（Theory of Forms）。柏拉图认为，我们感官所能接触到的现实世界，不过是“理念世界”的摹本，是变化无常、不真实的。真正的实在存在于永恒不变的“理念”之中，例如“美本身”、“正义本身”。灵魂可以通过理性回忆起这些理念，从而获得真正的知识。他的“洞穴比喻”生动地描绘了人类从感官世界的蒙昧走向理性世界的觉醒过程。在政治哲学方面，柏拉图构想了由哲学家王统治的理想国，对后世政治思想产生了深远影响。 柏拉图的学生亚里士多德，虽然深受老师影响，但却走上了一条更为“接地气”的哲学道路。他认为，理念并非独立于物质存在，而是内在于具体事物之中。“形式”（Form）与“质料”（Matter）是构成事物的基本要素，它们相互依存，缺一不可。亚里士多德强调经验观察的重要性，他系统地研究了逻辑学、物理学、生物学、伦理学、政治学等诸多领域，被誉为“百科全书式”的学者。他的“目的因”理论，即事物发展的内在目的性，以及其对“四因说”（质料因、形式因、动力因、目的因）的阐述，为理解事物运作的机理提供了重要的框架。亚里士多德的理性主义与经验主义倾向，对后世的科学与哲学发展产生了不可磨灭的影响。 中古的沉淀与转型：信仰与理性的对话 在西方哲学史上，中古时期（大约五世纪到十五世纪）是一个充满挑战与融合的时代。基督教的兴起，为欧洲思想界注入了新的核心信仰，哲学面临着如何调和神学与理性、信仰与知识的重大课题。 早期教父，如奥古斯丁，试图将柏拉图主义与基督教教义相结合。他强调了上帝的恩典、人的原罪以及灵魂的救赎，并将柏拉图的理念世界与上帝的创造联系起来，构建了一个以信仰为中心的哲学框架。 进入十二世纪，随着亚里士多德著作的重新传入，教会思想家们开始尝试将亚里士多德的哲学体系与基督教教义进行整合。其中最杰出的代表便是托马斯·阿奎那。他以其宏大的《神学大全》试图建立一个理性与信仰和谐统一的体系。他认为，理性可以证明上帝的存在，并且可以通过观察自然世界来认识上帝的创造。但同时，他也承认，有些真理（如三位一体）只能通过信仰来接受。阿奎那的工作，为中世纪的经院哲学（Scholasticism）树立了典范，也为后来的启蒙运动埋下了理性反思的种子。 近代曙光：经验主义与理性主义的对峙 文艺复兴之后，随着科学革命的蓬勃发展，哲学迎来了一个崭新的时代。人类的自我意识觉醒，对认识的可靠性、对知识的来源以及对世界本质的追问，变得更为迫切。近代哲学两大思潮——经验主义和理性主义，便在这一背景下展开了激烈的辩论。 英国的弗朗西斯·培根，作为早期经验主义的代表，极力倡导通过归纳法和实验来获取知识，他认为心灵如同“白板”（Tabula Rasa），一切知识都源于感官经验。他的贡献在于强调了科学方法的实践性和实证性。 与培根同时代，法国的笛卡尔被誉为“近代哲学之父”。他以“我思故我在”（Cogito, ergo sum）作为哲学思辨的起点，试图建立一套绝对可靠的知识体系。他坚信，理性是获得知识的唯一可靠途径，通过清晰明了的观念和演绎推理，我们可以达到确凿无疑的真理。他区分了“思维实体”（心灵）与“广延实体”（物质），对身心二元论的探讨影响深远。 继笛卡尔之后，荷兰的斯宾诺莎进一步发展了理性主义。他以欧几里得几何学的演绎方法，构建了一个“实体唯一”的形而上学体系，认为上帝、自然与理性是同一的，万物皆是上帝（或实体）的不同属性。 而英国的约翰·洛克则在经验主义道路上继续深入。他反对天赋观念，认为所有观念都源于感觉（外部感觉和内部反省）。他细致地分析了简单观念与复杂观念的形成过程，为后来的心理学和认识论奠定了基础。他的政治哲学，特别是关于自然权利、自由、财产权以及政府契约论的阐述，对西方政治思想产生了革命性的影响。 乔治·贝克莱进一步强化了经验主义的立场，甚至走向了“唯心主义”的极端。他认为“存在即是被感知”（Esse est percipi），即事物的存在依赖于被感知。他挑战了物质实体存在的观念，强调精神和上帝在维持世界秩序中的作用。 苏格兰的哲学家大卫·休谟，则将经验主义推向了更加彻底的怀疑主义。他质疑因果联系的必然性，认为我们看到的不过是事件的频繁联结，而非事物之间的内在联系。他对“自我”的分析也表明，所谓的“自我”也只是一系列意识流的集合，并无恒定的实体。休谟的怀疑主义，对后来的哲学家，尤其是康德，产生了巨大的启发。 启蒙的巨擘：康德的综合与现代哲学的奠基 德国哲学家伊曼努尔·康德，无疑是近代哲学史上一位划时代的巨匠。他试图调和理性主义与经验主义的对立，在认识论上取得了卓越的成就。康德认为，我们的知识既非完全来自经验，也非完全来自理性，而是二者结合的产物。他提出了“先验范畴”（Categories）的概念，认为心灵具有一些先天的认识结构，这些结构（如因果性、空间、时间）在经验发生之前就已存在，它们如同“眼镜”，塑造了我们对世界的认知。通过“物自体”（Thing-in-itself）与“现象”（Phenomenon）的区分，康德既肯定了人类认识的界限，又为科学知识的确定性提供了辩护。 在伦理学领域，康德提出了“绝对命令”（Categorical Imperative），强调道德的普遍性与无条件性。他认为，道德行为的动机在于责任本身，而非任何外在的目的或结果。 康德的哲学，以其深刻的洞察力、严谨的逻辑以及对人类理性和道德能力的肯定，为现代哲学奠定了坚实的基础，并深刻影响了其后的德国唯心主义。 超越与批判：黑格尔、马克思与尼采 十九世纪，以黑格尔为代表的德国唯心主义，将哲学推向了历史的宏大叙事。黑格尔的“绝对精神”概念，认为整个世界历史是绝对精神自我认识、自我实现的辩证过程。他的辩证法（正题、反题、合题）成为理解历史与社会发展的强大工具。 卡尔·马克思，受到黑格尔辩证法的启发，但却将焦点从精神世界转移到了物质生产力与社会经济关系上。他创立了历史唯物主义，认为经济基础决定上层建筑，并预测了资本主义的灭亡与共产主义的实现。马克思的哲学，深刻地批判了资本主义的异化现象，并对社会变革产生了巨大的推动力。 而弗里德里希·尼采，则以其激烈的批判精神，挑战了传统的道德、宗教和哲学观念。他提出了“权力意志”（Will to Power）、“超人”（Übermensch）等概念，并宣告了“上帝的死亡”。尼采的哲学，充满了对生命力、创造性与个体价值的呼唤，对存在主义、后现代主义等思潮产生了重要影响。 二十世纪至今：多元的探索与不断的追问 二十世纪以来的西方哲学，呈现出前所未有的多元化与复杂性。现象学、存在主义、逻辑实证主义、分析哲学、后现代主义等思潮层出不穷，各自从不同的角度对人的存在、语言、知识、权力、意义等问题进行深入探讨。 如维特根斯坦对语言的哲学分析，海德格尔对“此在”（Dasein）的追问，萨特对自由与责任的强调，福柯对知识与权力的解构，德里达对“解构主义”的倡导，都以其独特的方式，挑战着我们习以为常的理解方式，迫使我们重新审视那些最基本的问题。 《西方哲学简史》这本书，正是试图在一个宏大的框架内，梳理出这样一条思想的河流。我们关注的是那些孕育了新思想的土壤，那些推动了哲学进步的转折点，以及那些至今仍然回响在人类思想深处的经典议题。它不是要为读者提供现成的答案，而是要激发读者对这些古老而永恒问题的独立思考。通过了解这些思想家的探索与争鸣，我们不仅能更好地理解西方文明的形成与发展，更能从中汲取智慧，以更深刻、更广阔的视角来审视我们自身与所处的时代。这本书，是一次邀请，邀请您加入这场跨越千年的思想对话。

评分☆☆☆☆☆

说实话，一开始我担心这本厚厚的书会枯燥乏味，毕竟哲学史听起来就容易让人打瞌睡，但事实完全出乎我的意料。它在处理从启蒙运动到康德、黑格尔的过渡时，展现出了一种令人惊叹的结构美感。作者对于“理性”的胜利和随后的反思，描绘得层次分明，节奏感把握得极佳。尤其是在论述康德的“三大批判”时，行文的逻辑链条非常清晰，仿佛是精密的钟表结构，每一个齿轮都严丝合缝地咬合在一起。我特别欣赏作者在介绍完一个哲学体系后，总会紧接着引出对其最尖锐的批评者，这种对话式的写作，避免了将任何一位哲学家塑造成不容置疑的“真理代言人”。这种平衡和批判性的视角，让我体会到哲学的真正魅力不在于得出最终答案，而在于永无止境的追问和自我修正。书中对黑格尔辩证法的阐述也十分到位，没有陷入过于复杂的术语泥潭，而是用生动的例子说明了“正题-反题-合题”的运动规律是如何渗透到历史进程中的，读起来酣畅淋漓，大呼过瘾。

评分☆☆☆☆☆

这本“西方哲学简史”的书，我读完后感觉真是受益匪浅，它像是一盏明灯，照亮了我对西方思想发展脉络的认知盲区。首先，作者在梳理从古希腊的自然哲学到中世纪经院哲学的演变时，那种娓娓道来的叙事方式，极具感染力。他并没有将那些晦涩难懂的思辨堆砌起来，而是巧妙地将哲学家置于他们所处的时代背景中，让我们看到他们的思想是如何回应当时的社会、政治和宗教挑战的。比如，在谈到柏拉图的理念论时，作者没有停留在概念的解释上，而是深入剖析了其背后对城邦衰落的忧虑，以及对绝对真理的渴望。这种将思想与历史深度捆绑的处理手法，使得原本抽象的哲学概念变得鲜活而有温度，仿佛我不是在阅读一本教科书，而是在聆听一场跨越千年的思想对话。书中对苏格拉底“助产术”的描述尤其精彩，那种对知识的审慎和对自我无知的承认，在当下这个信息爆炸却常陷于偏见的时代，显得尤为珍贵和发人深省。这种对思想源头的追溯，让我对现代西方文明的根基有了更清晰的认识。

评分☆☆☆☆☆

我必须承认，我对现象学和存在主义的部分最初是抱持着敬畏甚至畏惧的态度的，因为胡塞尔和海德格尔的文本我曾经略有涉猎，常常感到如坠云雾。然而，这本书的精彩之处在于，它成功地将那些艰深的“此在”、“上手性”、“意向性”等概念，用一种极其贴近日常经验的方式进行了转译。作者似乎特别擅长抓住一个哲学家思想的核心“情绪”或“关切点”。比如，他对萨特的“他人即地狱”的阐释，就不是停留在理论定义上，而是深入挖掘了现代人在面对自由选择和他人审视时的那种深刻的焦虑感。这种将形而上的追问拉回个体生命经验的做法，极大地降低了阅读的门槛，却丝毫没有牺牲思想的深度。读完整段，我不再觉得存在主义是哲学家的“故作高深”，而是人类在面对虚无和有限性时，最真诚、最迫切的哲学回应。

评分☆☆☆☆☆

这本书的叙事风格，到了近代哲学部分，简直像是一位经验丰富的导游，带着我们穿梭于19世纪末和20世纪初的“思想迷宫”。尼采、马克思、弗洛伊德——这三座高峰的描绘，简直是神来之笔。作者并没有简单地将他们并列，而是精准地指出了他们各自是如何从不同的角度，对启蒙理性及其建立的“主体性”发起了根本性的挑战。尼采那股“酒神精神”的狂放不羁，通过作者的笔触，几乎能让人感受到那种“上帝已死”之后的眩晕与解放感。而对于马克思主义和精神分析的介绍，作者采取了一种更为冷静、近乎社会学分析的口吻，既肯定了其巨大的历史影响力，也点出了其内在的内在张力。这种笔力的转换，非常自然，完全符合所论述思想的内在气质。读到这部分，我感觉自己仿佛站在一个高地上，俯瞰着现代性如何从自身内部孕育出自我怀疑和解构的力量，视野一下子被拓宽了许多。

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总的来说，这本书的价值远超其书名所暗示的“简史”二字。它不仅仅是一部知识的梳理，更像是一部思想的“编年史诗”。最让我印象深刻的是，作者在收尾处理当代哲学流派时，那种审慎和克制。面对后现代主义的喧嚣和多元思潮的涌动，作者没有急于站队或给出权威判断，而是客观地呈现了结构主义向后结构主义的转向，以及对“宏大叙事”的瓦解。行文收束于对“后人类时代”可能出现的哲学议题的温和展望，留下了充足的思考空间。这种不把话说死、鼓励读者自己去探索下一章的笔法，体现了作者对哲学精神的最高敬意。读完后，我感觉自己像是完成了一次精神上的长跑，虽然略感疲惫，但收获的是对人类思想史整体图景的清晰把握，它是一本值得反复翻阅、常读常新的启蒙之作。

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看书学习思考，人生的意义

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嗯，不错，简单明了

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差评 纸质差

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很好很好很好很好很好

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geili

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书真好，很喜欢，活动购书，划算。

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好就一个字，没有让人失望。

评分☆☆☆☆☆

这个不是罗素写的，改编的，买错了。出版社无耻，用罗素的名字，以后不买这家出版社产品。

评分☆☆☆☆☆

对于喜欢看书的人来说，真的是值得推荐的一本好书，字迹清晰，包装完好无损，大家都来读书多学知识吧