胡适谈佛

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胡适 著
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店铺: 广影图书专营店
出版社: 中国华侨出版社
ISBN:9787511346650
商品编码:29692273292
包装:平装
出版时间:2014-08-01

具体描述

基本信息

书名:胡适谈佛

定价:32.80元

售价:23.9元,便宜8.9元,折扣72

作者:胡适

出版社:中国华侨出版社

出版日期:2014-08-01

ISBN:9787511346650

字数:251000

页码:283

版次:1

装帧:平装

开本:16开

商品重量:0.4kg

编辑推荐

1.国学大师经典论著:胡适先生是我国现代的学者、诗人、历史学家、哲学家,本书全面收录胡适先生对佛学研究的经典论著。
2.全新视角解读胡适:以独特的编排体例,结集胡适先生在佛学、禅宗不同侧面的经典文章,让人们得以通过与以往不同的角度解读胡适。
3.文献价值与欣赏价值:本书为读者更好地理解胡适论述的时代背景和基本思想提供了很好的借鉴与参考,具有很高的文献价值和欣赏价值。
4.胡适经典收藏系列丛书:本书与《胡适谈人生》《胡适谈国学》构成系列,无论是从选文还是编排体例,都意在打造系列经典,易收藏。

内容提要

为了纪念胡适先生逝世五十周年,亦为读者还原一个真实的人间胡适,本系列精选了胡适先生在各个时期的主要著述,着重选择了胡适先生对于人生、佛学、禅宗的探讨。
胡适先生是我国现代的学者、诗人、历史学家、哲学家,其一生著述丰富,在学术界影响极大。
本书全面收录胡适先生精华的佛学研究经典论著,以独特的编排体例,结集胡适先生在不同侧面的经典文章,让人们得以通过与以往不同的角度解读胡适。
所录文章纵横捭阖,深入浅出,兼有针对性强,利于阅读,方便检索等特点。为读者更好地理解胡适论述的时代背景和基本思想提供了很好的借鉴与参考。
全书不仅表现了这位国学大师的精辟观点,更意在对大众普及胡适先生改造社会的重要思想,大限度地还原胡适先生的思想精华。

目录


作者介绍

胡适(1891—1962),安徽绩溪人。早年留学美国期间,便投稿《新青年》,倡导使用白话文,主张进行文学革新。回国后,他参与编辑《新青年》,反对封建伦理道德,宣传资产阶级民主、自由的思想,成为新文化运动中的人物。胡适一生涉猎文学、哲学、史学等多个学科领域,做过许多开拓性的研究,是中国现代文化的奠基人之一。著有《胡适文存》《中国哲学史大纲》《白话文学史》《胡适文集》等。

文摘


序言



《胡适谈佛》并非一本介绍佛教教义的书籍,它的视角更为独特,侧重于胡适这位新文化运动的旗手,他对佛教的观察、理解、批判以及由此引发的深层思考。这本书所呈现的,与其说是对佛学的系统阐释,不如说是胡适个人思想脉络中,佛教所扮演的一个重要角色。 胡适对待包括佛教在内的传统文化,一向是以“人的立场”出发,进行“科学的方法”的审视。在《胡适谈佛》中,我们可以看到他对佛教并非完全排斥,也不是全然接纳,而是采取了一种辨析的态度。他并非从神学或宗教信仰的角度去解读佛教,而是将其视为一种社会现象、一种文化遗产,甚至是一种哲学思想体系,并置于他所倡导的“白话”、“科学”、“民主”的时代洪流中进行衡量。 书中,胡适对佛教的历史发展、不同宗派的演变、以及其在中国社会长期以来的影响,都进行了细致的梳理。他关注佛教是如何在中国落地生根,如何与中国本土的哲学、伦理、政治制度发生互动,以及如何在不同的历史时期,以不同的面貌呈现。然而,这种梳理并非为了歌颂或复兴,而是为了理解其“为什么是这样”。他拆解佛教的各种仪式、经典、教条,试图剥离其神秘主义的外衣,探究其背后可能存在的理性成分,或者说,其被历史接受的社会文化根源。 “佛教的中国化”是胡适着墨较多的一个议题。他认为,佛教之所以能在缺乏宗教土壤的中国传播开来,很大程度上是因为它吸收了中国本土的文化元素,例如道家思想、儒家伦理等,从而使其更容易被中国士人阶层所接受。这种“拿来主义”和“本土化”的过程,在胡适看来,既是佛教生存智慧的体现,也暴露了其在与强势本土文化抗衡时的妥协与变形。他可能会分析佛教经典中出现的许多中国化的概念和解释,比如“因果报应”如何与儒家的“报应”观念相互融合,“轮回”如何与中国传统的祖先崇拜形成某种微妙的呼应。 同时,胡适也毫不留情地批判佛教中那些他认为是落后、迷信、阻碍社会进步的部分。他对佛教的“出世”思想,往往持保留态度。在胡适看来,一个积极入世、致力于改善现实社会、追求人类福祉的文明,才是有生命力的。而佛教所强调的“看破红尘”、“四大皆空”,在他看来,可能是一种消极的逃避,与他所推崇的“奋斗精神”、“创造精神”背道而驰。他可能会引用某些佛教教义,来论证其与个人主体性、能动性的不相容,以及其对社会改革可能产生的阻碍作用。例如,他可能会讨论佛教中的“无我”论,是否会消解个体作为社会变革主体的责任感,或者“涅槃”的追求,是否会让人放弃对现实苦难的关注。 胡适也并非一概而论地否定佛教的所有智慧。他或许会从中挖掘出一些与现代科学精神相契合的思考,例如佛教的“缘起”思想,在某种程度上可以看作是对事物之间相互关联、相互依存的早期认识,这与现代科学中关于系统论、生态学的思考有某种遥远的共鸣。他也可能对佛教中关于“心性”的探讨,或者某些禅宗的顿悟法门,展现出一定的兴趣,但这种兴趣更多是出于哲学思辨的层面,而非宗教信仰的皈依。他会尝试用理性、逻辑的方式去解析这些概念,并将其与他自己的哲学思想进行比较。 《胡适谈佛》这本书,更像是一扇窗,让我们透过胡适的眼睛,看到他如何以一个现代知识分子的视角,重新审视古老的佛教文明。这并非一次简单的复述,而是对其进行一次深刻的“再认识”,一次“非宗教化”的解读。通过他的笔触,我们能感受到他对中国传统文化既有尊重又有批判的复杂情感,更能体会到他为何会成为新文化运动的先驱,他如何试图为中国找到一条通往现代化的新路。 这本书的价值,不在于提供佛学知识,而在于展现胡适的思维方式和价值取向。它让我们看到,即使面对强大的传统文化,胡适也从未停止过质疑和反思。他的“谈佛”,实际上是他“谈论中国文化”、“谈论国民性”、“谈论现代化”的一个缩影。读者在阅读过程中,会被带入一个充满思辨的智识空间,去体会一位伟大的思想家,如何在时代的巨变中,以其独特的方式,与古老的智慧进行对话,并试图从中提炼出对当下最有益的养分。 书中可能还会涉及他对佛教在近代中国社会转型时期扮演的角色进行分析。例如,佛教在一些地方慈善、教育事业上的贡献,以及一些佛教领袖在救亡图存运动中的尝试。胡适可能会比较这些积极的方面与佛教整体“出世”倾向的矛盾,并试图解释这种矛盾的由来。他也可能讨论佛教在士绅阶层、普通民众中的不同传播方式和影响,以及这些差异如何塑造了佛教在中国社会的不同面向。 总而言之,《胡适谈佛》是一部充满思辨色彩的作品。它不是一本教你如何“学佛”的书,而是一本让你“理解胡适如何看待佛”的书。它提供了一个独特的观察角度,让你从一位中国现代思想巨擘的视角,去重新审视佛教在中国历史文化长河中的位置和意义,以及胡适本人在那个变革时代,是如何进行思想的探索和文化的抉择的。通过阅读这本书,读者不仅能了解到胡适对佛教的一些看法,更能深入体会到他那种独立思考、批判精神和对中国未来发展的深切关怀。

用户评价

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作为一名对中国现代思想史颇感兴趣的读者,《胡适谈佛》这本书我真的读了好几遍,每次都能有新的感悟,就像在品一杯陈年的普洱,越品越有味道。这本书给我的震撼,远不止于对佛教某一宗派的了解,更重要的是它展现了胡适先生那种“大胆假设,小心求证”的治学精神,以及他对中国传统文化,尤其是佛教,那种既批判又尊重的复杂情感。我特别喜欢他解析“禅宗”的部分,他并没有像一些学者那样,一味地将禅宗神化,而是深入历史,从文献考据的角度,剥离掉后世附会的传说,去探寻其真正的发展脉络。读到他分析“顿悟”概念时,我仿佛看到了胡适先生本人,在那个新旧思想交替的时代,如何用理性的眼光去审视那些看似玄妙的哲学思想。他并没有简单地否定,而是试图去理解其背后的人文关怀和时代背景。每一次读到他引用古籍,进行严谨的逻辑推理时,我都感到一种智识上的愉悦,仿佛跟随着他一起穿越时空,进行了一场学术的探险。书中对佛教“因果报论”、“轮回转世”等概念的解读,也让我重新思考了“宿命”与“自由意志”之间的关系。他并没有直接给出答案,而是通过历史的梳理和思想的辨析,引导读者自己去探索。这本书的价值,不仅仅在于它传递了多少佛教知识,更在于它塑造了一种思考方式,一种对待传统文化,对待一切未知事物的态度。它鼓励我们保持怀疑精神,同时也要保持开放的态度,去接纳和理解不同的思想体系。我常常在想,如果生活在那个时代,我也会像胡适先生一样,站在时代的风口浪尖,用理性的光芒,照亮那些曾经模糊不清的角落。这本书,对我而言,是一次心灵的洗礼,也是一次智识的启蒙。

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说实话,在读《胡适谈佛》之前,我对佛教的印象大多来自于影视剧或者民间传说,总觉得有些神秘莫测。这本书的出现,就像一道清晰的光,照亮了我认知中的模糊地带。胡适先生的文字,并没有那种高高在上的说教感,反而充满了循循善诱的引导。我特别喜欢他对于“禅宗”那种“破除迷信”的解读方式。他不会去神化任何一位禅师,也不会去夸大任何一个公案的玄妙之处,而是力求从史料中找到最真实的证据,去还原禅宗在中国历史上的真实面貌。他那种“只问证据,不问出处”的治学精神,让我深深折服。读到他分析“达摩东来”的传说时,他并没有直接否定,而是通过考证,指出其可能存在的历史依据和后世的演变,这种严谨的态度,让我觉得非常可信。书中关于佛教“空”、“无我”等概念的讨论,也让我受益匪浅。他并没有把这些概念说成是虚无主义,而是将其解释为一种超越二元对立的智慧,一种更加开阔的人生境界。这本书让我明白,理解佛教,并不需要皈依,而是可以通过理性的思考和深入的研究,去体会其中蕴含的哲学智慧。胡适先生就像一位博学的向导,带我穿越了佛教的历史长河,让我看到了它在中国文化中的独特地位和深远影响。这本书不仅让我对佛教有了更深的认识,更让我学习到了一种科学的、理性的思维方式,去面对一切复杂的问题。

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捧读《胡适谈佛》这本书,仿佛与一位伟大的思想家进行了一场跨越时空的对话。在我过去对佛教的认知中,它常常与神秘、超脱联系在一起,但胡适先生的解读,却以一种极为理性、客观的视角,将佛教置于中国历史发展的宏大叙事中进行审视。我印象最深刻的是胡适先生对佛教“戒律”的探讨。他并非仅仅罗列戒律条文,而是深入分析了这些戒律的起源、演变,以及它们在中国社会中扮演的角色。他指出,有些戒律在维护社会秩序方面起到了积极作用,但有些也可能成为束缚人性的枷锁。这种辩证的分析,让我看到了胡适先生对社会现实的深刻理解。他还对佛教的“功德”、“福报”等观念进行了细致的梳理。他并没有简单地将其视为一种迷信,而是将其解释为一种对人类行为后果的哲学思考,以及在特定历史时期,社会民众心理需求的反映。他指出,这些观念在一定程度上能够引导人们向善,但如果过度解读,也可能导致消极的“宿命论”。读到他分析佛教“造像”、“布施”等行为时,我感受到了他那种“究其本源,求其真义”的治学精神。他并非简单地否定这些行为,而是试图去理解它们背后的文化心理和社会功能。这本书让我明白,对待任何一种文化,任何一种思想,都应该保持一种批判性的眼光,同时也要有足够的尊重和耐心,去深入了解它的根源和发展。胡适先生的解读,为我打开了一扇全新的大门,让我看到了佛教在中国文化中,那种既深刻又复杂的印记。

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拿到《胡适谈佛》这本书,我本来是带着一种“试试看”的心态,想着大概就是一本介绍佛教历史或者教义的书吧。但读完后,我才意识到,它远不止于此。这本书最让我印象深刻的是胡适先生的“考据癖”,他对待历史文献的态度,简直可以用“一丝不苟”来形容。比如,他对佛教在中国传播的早期历史,以及不同宗派的兴起和演变,都进行了极其细致的梳理。他不会轻易接受那些流传下来的说法,而是会去追溯最原始的文献,去辨别哪些是真实的历史记载,哪些是后人的附会和想象。我尤其欣赏他对于“禅宗”的分析,他并没有因为禅宗在中国文化中的重要地位就对其进行盲目的赞美,而是用一种非常冷静、客观的视角,去剖析禅宗的起源,它如何受到中国本土哲学思想的影响,以及它在不同历史时期的发展和变迁。读他分析“菩提本无树,明镜亦非台”这句公案时,我感受到一种醍醐灌顶的冲击。他用现代的语言,结合历史学的研究方法,去解读这些充满哲学意味的偈语,让我看到了一个更加立体、更加生动的佛教形象。这本书让我明白,对待任何一种文化,任何一种思想,都应该抱持一种批判性的精神,但同时也要有足够的耐心和尊重,去深入了解它的根源和发展。胡适先生的这种严谨治学态度,对我启发很大,不仅在阅读佛教相关内容时,在学习其他知识时,我也开始尝试用更严谨、更深入的方式去探究。这本书就像一把钥匙,为我打开了一扇了解中国传统文化,尤其是佛教思想的大门,让我看到了它背后蕴含的深刻智慧和复杂演变。

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《胡适谈佛》这本书,可以说是彻底颠覆了我过去对佛教的一些刻板印象。我一直以为,谈论佛法,就应该是一种非常遁世、脱离现实的姿态,但胡适先生的解读,却让我看到了佛教与现实生活,与中国社会发展紧密相连的一面。他并没有回避佛教在中国历史上的种种影响,无论是正面的还是负面的,而是用一种非常客观、辩证的眼光去审视。我特别欣赏他对于佛教“因果报应”和“轮回转世”的解读。他并没有简单地将其视为迷信,而是试图去分析这些观念在中国社会中的心理基础和历史作用。他指出,这些观念在一定程度上维系了社会秩序,但也可能压抑了个体的能动性。这种批判性的思考,让我看到了胡适先生的深刻洞察力。他还对佛教的“教义”和“制度”进行了区分,强调了要关注佛教的实际发展,而不是仅仅停留在抽象的教理层面。这本书让我意识到,任何一种文化,任何一种思想,都应该放在其产生的历史土壤中去理解,才能真正把握其精髓。胡适先生的文字,虽然是学术性的,但却充满了人文关怀,他并不是在“解剖”佛教,而是在“理解”佛教,试图在现代化的进程中,找到传统文化与现代文明的契合点。读这本书,就像是在和一位睿智的长者对话,他用他的学识和经验,引导我去看待那些曾经模糊的问题,让我对中国文化有了更深刻的理解和认同。

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《胡适谈佛》这本书,对于我这样一位对中国现代思想史充满好奇的读者来说,简直就是一份珍贵的思想宝藏。胡适先生以其独特的“白话”风格,将那些原本可能晦涩难懂的佛教思想,变得清晰而富有感染力。我特别喜欢他对佛教“轮回转世”和“因果报应”的解读。他并没有将这些概念简单地视为迷信,而是深入到其背后的哲学思考和心理机制。他指出,这些观念在一定程度上满足了人们对于生命意义和死亡恐惧的追问,同时也为社会秩序的维系提供了一种道德约束。他用一种非常理性的方式,去分析这些观念在中国社会中的传播和演变,让我看到了佛教思想与中国社会现实的紧密联系。书中对佛教“涅槃”、“解脱”等概念的阐述,也让我受益匪浅。他并没有将这些概念神秘化,而是将其解释为一种超越个体执着、达到内心平静的智慧境界。这种解读,让我不再感到佛教是遥不可及的,而是将其视为一种可以指导个人修养、提升人生境界的哲学体系。胡适先生的文字,虽然严谨,却不失幽默和人情味。他就像一位循循善诱的智者,用他的学识和洞察力,引导我去理解一个更加立体、更加生动的佛教。读完这本书,我不仅对佛教有了更深的认识,更重要的是,我学习到了一种更加理性、更加开放的思维方式,去面对和理解我们所处的复杂世界。

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作为一名对中国近代思想史略有了解的读者,捧读《胡适谈佛》这本书,对我而言,无疑是一次深度访谈的机会,只不过对话的对象是那位在中国思想界举足轻重的人物——胡适先生。这本书并非简单地罗列佛教的教义或历史,而是通过胡适先生独特的视角,深入浅出地剖析了佛教在中国社会文化语境下的演变与影响。我尤其被胡适先生那种“科学的实证精神”所吸引,他对待佛教的态度,并非全盘接受或全盘否定,而是秉持着“大胆假设,小心求证”的原则,从历史文献、考古发现等多个角度,对佛教的起源、发展,以及各种学说、宗派的形成进行了严谨的考证。他对于“禅宗”的解读,便是我印象最深刻的部分之一。他并非满足于流传下来的那些禅宗公案和语录,而是试图去探寻其在中国本土思想土壤中孕育的痕迹,以及其后世被不断解读和附会的痕迹。这种剥离层层迷雾,回归历史原貌的求索精神,让我看到了一个更加真实、更加立体的佛教形象,也让我领略到了胡适先生作为一位史学家的严谨与深度。书中对佛教“因果”、“轮回”等概念的论述,也并未止于表面的解释,而是深入到这些观念在中国社会中产生的实际影响,以及其与民众心理的契合之处。他并没有将这些观念简单地视为迷信,而是将其置于社会发展的历史进程中去考察,这无疑展现了他作为一位社会思想家的深刻洞察力。读这本书,我不仅学习到了关于佛教的知识,更重要的是,我感受到了胡适先生那种勇于探索、敢于质疑、求真务实的治学态度,这种态度,对于任何一个渴望求知的人来说,都是宝贵的财富。

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《胡适谈佛》这本书,给我带来的远不止是知识的增长,更是一种思想上的启发和冲击。我一直以为,佛教是一种与世隔绝、远离尘嚣的宗教,但胡适先生的解读,却让我看到了佛教与中国现实社会千丝万缕的联系。他并没有用一种高高在上的姿态去阐述佛教,而是用一种非常平实、易懂的语言,将那些看似深奥的佛教思想,变得触手可及。我尤其欣赏他对于佛教在中国本土化过程的研究。他详细地描绘了佛教是如何在与中国本土的儒家、道家思想相互碰撞、相互融合的过程中,逐渐形成了具有中国特色的佛教宗派。他对于“净土宗”的分析,便是我印象特别深刻的一部分。他并没有将其简单地视为一种“临终关怀”,而是深入探讨了净土宗的出现,如何回应了当时社会民众的心理需求,以及它在维系社会稳定方面的作用。这种从社会现实出发,去解读宗教思想的方式,让我看到了胡适先生深刻的社会洞察力。书中对佛教“空”、“无我”等概念的讨论,也让我受益匪浅。他并没有将这些概念解释为一种虚无主义,而是将其看作是一种超越个体执着、达到更广阔人生境界的智慧。读这本书,我不再感到佛教是遥不可及的,而是将其视为一种可以融入生活、指导人生的哲学思想。胡适先生就像一位循循善诱的老师,他用他的智慧和学识,引导我去理解一个更加立体、更加生动的佛教,也让我看到了中国传统文化与现代文明之间,并非是水火不容,而是可以相互滋养,相互促进的。

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在我心目中,《胡适谈佛》这本书,就像一本精心绘制的地图,指引我穿越中国佛教发展的历史迷宫。胡适先生的文字,没有一丝一毫的空泛议论,而是充满了扎实的考据和严谨的逻辑。我尤其赞赏他对佛教“因缘”和“无常”的分析。他并没有将这些概念解释为一种消极的宿命论,而是将其视为一种对事物发展规律的深刻认识。他指出,“因缘”强调的是事物之间的相互联系,而“无常”则提醒我们要抓住当下,积极进取。这种解读,让我不再对佛教感到迷茫,而是从中看到了积极的人生态度。书中对佛教“布施”、“持戒”等实践的探讨,也让我深思。他并没有简单地褒扬或批评,而是深入分析了这些实践在不同历史时期,对社会、对个体产生的实际影响。他指出,佛教的实践,既可以成为个体修养的途径,也可能被用来维护某些社会制度。这种辩证的视角,让我看到了胡适先生作为一位思想家的深刻和全面。他对待佛教的态度,是“尊重其历史价值,批判其不合时宜之处”,这正是理性精神的体现。读这本书,我仿佛与一位博学的智者同行,他用他的知识和智慧,为我揭示了一个充满智慧和深度的佛教世界。这本书不仅让我对佛教有了更深的认识,更重要的是,它培养了我一种独立思考、审慎判断的能力,让我能够以更清晰的头脑去理解这个世界。

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《胡适谈佛》这本书,对我来说,是一次非常独特的阅读体验。我一直以为,谈论佛法,就应该是一种超脱世俗、充满禅意的语调,但胡适先生的笔触,却完全颠覆了我的想象。他没有用那些玄奥的词汇,而是用一种非常平实、甚至有些“接地气”的方式,来解读那些深奥的佛教思想。我最喜欢的是他对于佛教在中国本土化过程的研究。他详细地描绘了佛教是如何从印度传入中国,又如何与中国本土的儒家、道家思想相互激化、相互融合,最终形成具有中国特色的佛教宗派。他对于“唯识宗”、“净土宗”等不同宗派的解读,都充满了历史的厚重感和思想的穿透力。读到他分析“轮回”、“业报”这些概念时,我不再感到它们是遥不可及的神秘主义,而是将其看作是对人类行为和后果的一种哲学解释。他用一种非常理性的方式,去探讨这些概念在人类社会中的作用和影响。这本书让我觉得,胡适先生并不是在“宣传”佛教,而是在“研究”佛教,他以一个思想家、史学家的视角,去审视佛教在中国历史中的地位和作用。他对佛教的很多观点,可能也并非完全被所有信徒接受,但这恰恰体现了他敢于质疑、敢于挑战的独立精神。他对于佛教的讨论,更像是一场思想的对话,一场跨越时空的辩论。通过这本书,我看到了佛教在中国文化土壤上生根发芽,不断演变的生命力,也看到了胡适先生作为一个伟大的思想家,是如何用他的智慧,去解读和传承中华文明的。

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