海德格尔文集:宗教生活现象学 [德]马丁·海德格尔 欧东明 张振华 译 商务印书馆

海德格尔文集:宗教生活现象学 [德]马丁·海德格尔 欧东明 张振华 译 商务印书馆 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

无 编,欧东明 张振华 译
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店铺: 恒元盛世图书专营店
出版社: 商务印书馆
ISBN:9787100158435
商品编码:29052128938
开本:16开
出版时间:2018-05-01

具体描述

《宗教生活的现象学》(海德格尔《全集》第60卷)是理解海德格尔早年思想的起源以及海氏早期和晚期思想基础的重要文献,它包含了海德格尔从1918年至1921年的三篇讲座稿:《宗教现象学导论》、《奥古斯丁与新柏拉图主义》和《中世纪神秘主义的哲学基础》,但其中第三篇只是一个粗略的提纲。在上世纪以来的海德格尔研究中,曾经长期存在一个关键的缺失环节:从1916年到1927年的十年之间,海德格尔未发表过一部著作。而这段时间正是他由新思想的创始到一部宏大而艰深的原创巨著(《存在与时间》)“突兀而出”的间隔时期。长期以来,这一情况给人们原本地理解《存在与时间》和海德格尔的后期思想造成了很大困难。因此,众多的海德格尔研究者都曾渴望见到他自1916至1926年间的著述的问世。从1979年《全集》第20卷面世开始,直到1995年海德格尔《全集》第60卷出版,可以说这一期待逐步地得到了实现。因而,、国内“海学界”近些年才能以对青年海德格尔思想投入充分而有效的关注。而在这些著述中,又以《全集》第60卷《宗教生活的现象学》为重要。

马丁?海德格尔(Martin Heidegger 1889-1976),德国哲学家,20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。


哲学沉思的幽深回响:一本关于超越日常的探索 在人类思想的长河中,总有一些声音,如同穿越时空的低语,触及我们存在的根本。它们不迎合浮躁的潮流,不拘泥于眼前的喧嚣,而是引导我们回溯本源,追问那最深沉的疑问。本书正是这样一种声音的汇聚,它并非提供现成的答案,而是开启一段邀请,邀请读者踏入一片充满思想深度与精神力量的境域。 我们生活在一个信息爆炸的时代,海量的数据如同潮水般涌来,裹挟着我们前行。然而,在这片喧嚣的表象之下,一种深刻的疏离感却在悄然滋生。我们习惯于被动接受,习惯于量化的标准,似乎一切都可以被衡量,一切都可以被计算。可是在这日复一日的忙碌与便利背后,我们是否丢失了什么?那些关于生命意义、关于存在价值、关于超越性的追问,是否在时代的洪流中变得模糊不清? 本书所呈现的,是一系列关于“存在”的深刻反思。它邀请我们暂且放下那些琐碎的日常烦扰,将目光投向自身,向内审视。这种审视并非一种空洞的玄想,而是对我们之所以是“我们”的追根溯源。它试图揭示那些隐藏在日常活动之下的,塑造我们感知、理解和行动的基本框架。我们如何认识世界?我们如何理解时间?我们如何体验他者?这些看似简单的问题,一旦深入探究,便会展现出其惊人的复杂性与哲学深度。 本书的核心,在于对“现象”的深入洞察。现象,并非仅仅是外在呈现的表象,而是事物向我们显现的方式,是意义得以生成和被理解的土壤。作者将我们引向一种“现象学”的视角,要求我们搁置那些先入为主的观念和理论框架,回到事物本身,去观察它们如何在我们的意识中呈现,以及这种呈现如何塑造了我们的经验。这是一种对“被看见”的敏感,一种对“被理解”的专注。 想象一下,我们是如何与这个世界发生关系的?我们并非孤立的个体,而是与周围的世界,与他人,与事物,都建立着千丝万缕的联系。这种联系并非被动发生,而是主动构建。我们通过语言、通过实践、通过情感,不断地在世界中锚定自身,也在世界中为自己赋予意义。本书便致力于解析这些连接的机制,理解它们如何影响我们对意义的把握,以及我们如何在这种把握中,逐渐理解“我们是谁”。 特别地,本书还将目光投向了“宗教生活”的领域。但这并非对某个特定宗教教义的阐述,也不是对宗教仪式的简单描述。相反,它试图从存在的角度,去理解“宗教性”的深层含义。我们为何会产生对超越性的渴望?在面对生命中的重大事件,如诞生、死亡、苦难时,我们为何会寻求某种更深层的慰藉与意义?“宗教生活”在这里被理解为一种人类普遍的存在方式,一种对有限生命中无限的追寻。它关乎我们如何理解自身的存在,如何面对终极的命运,以及如何在有限的经验中,触摸到那永恒的印记。 这种对宗教生活的现象学解读,将帮助我们超越表面的宗教行为,去探究那些隐藏在信仰、仪式、情感背后的,关于人类根本需求的洞见。它鼓励我们重新审视那些看似遥远或被遗忘的精神维度,理解它们在个体生命乃至集体意识中的重要性。这并非要求我们皈依某个宗教,而是邀请我们以一种开放的态度,去理解人类在寻求超越和意义方面所进行的,古老而持久的探索。 在本书的阅读过程中,读者将会遇到一些挑战性的概念和论述。这并非作者故意制造的障碍,而是因为我们所探讨的,恰恰是那些最根本、最不易言说的存在维度。然而,正是这种挑战,才能引导我们走出思维的惯性,激发出更深层次的思考。本书要求的不只是理解,更是参与。参与到作者所开启的这场关于存在的对话中,用自己的生命经验去回应,去叩问。 我们可以将本书视为一面镜子,它映照出的,是我们自身存在的幽深与辽阔。它提醒我们,在匆匆忙忙的生活之外,还有一片更广阔的精神天地等待我们去探索。它引导我们去关注那些常常被忽略的,但却构成我们生命底色的元素。它让我们意识到,真正的丰富,并非来自于物质的堆积,而是来自于精神的深度,来自于对自身存在以及对世界意义的深刻理解。 本书的价值,在于它提供了一种全新的视角,一种深刻的哲学洞察力,去理解我们所处的时代,以及我们作为个体的处境。它鼓励我们摆脱被动的接受,成为更主动的思考者,成为更有意识的存在。它告诉我们,即使在看似平淡无奇的生活中,也蕴藏着理解生命奥秘的可能。 阅读本书,就像是在静谧的深夜,倾听一位智者低语。他的话语可能不那么容易被理解,但却能在你的内心深处,激起持久的回响。它不提供速成的慰藉,而是邀请你踏上一段艰难但极其宝贵的自我发现之旅。在这个旅程中,你或许会感到困惑,但更多的是,你会感受到一种前所未有的清晰,一种对生命更深层的觉醒。 本书所传递的,是一种关于“如何存在”的智慧,一种关于“如何理解存在”的方法。它鼓励我们去质疑,去追问,去勇敢地面对那些关于生命最根本的问题。在这个过程中,我们不仅会加深对哲学思想的理解,更重要的是,我们会逐渐找回自己作为“存在者”的那份珍贵与力量。这是一次心灵的洗礼,一次思想的远征,一次对生命意义的真诚叩问。它提醒我们,生命的价值,不在于我们获得了多少,而在于我们如何理解我们所拥有的,以及如何以一种更深刻、更有意义的方式去存在。

用户评价

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初读《海德格尔文集:宗教生活现象学》,我最大的感受是其严密的思辨逻辑与令人震撼的抽象深度。海德格尔的文字,与其说是描述,不如说是“召唤”。他召唤我们去审视自身的存在,去质疑那些我们认为是理所当然的观念,尤其是在宗教这个领域。他并不是在提供现成的答案,而是在引导我们进入一个不断追问和探索的过程。 他对“末世论”(Eschatologie)的解读,就极富颠覆性。他将末世论的视角,不仅仅局限于历史的终结,而是将其视为一种对“此在”终极命运的深刻关切。这种关切,源于对个体存在之有限性和死亡的深刻认知。宗教生活,在他看来,恰恰是“此在”在面对自身终结性时所采取的一种独特姿态。这种姿态,可以是逃避,可以是麻木,也可以是一种本真性的承担,一种对那超越一切时间之存在的希冀。他提出的“等待”(Warten)的概念,也因此蒙上了一层更深的哲学色彩。这等待,并非是被动的观望,而是一种积极的、朝向未知之发生的预备。

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海德格尔的语言风格,可以说是一种“破败”的语言,一种试图在既有的词语中挖掘出更深层意义的语言。他常常创造新词,或者对旧词赋予全新的、令人耳目一新的理解。在《宗教生活现象学》中,这一点体现得淋漓尽致。他对“信仰”、“神”、“宗教”等词汇的解构和重构,让我看到了这些我们习以为常的词语背后隐藏的巨大张力。 他似乎并不满足于对现有宗教文本的哲学诠释,而是试图回到一种更原初的、更接近“宗教生活”本身的体验。他区分了“神学”(Theologie)与“宗教生活现象学”的界限,前者倾向于基于教义的理论建构,后者则更关注“此在”在面对神圣时的具体生存状况。这种区分,对于理解现代语境下信仰的危机,以及如何重新思考宗教的意义,具有重要的启发意义。他对于“虔诚”(Frömmigkeit)的探讨,也并非指向简单的服从或感恩,而是指向一种对“在世”之有限性的深刻觉知,以及由此而生的对那不可见、不可测之存在的定向。这种定向,不是一种占有,而是一种敬畏,一种将自身的存在置于一个更为宏大、更为神秘的框架之中的姿态。

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每一次翻开《海德格尔文集:宗教生活现象学》,都像是踏入一片未知的哲学迷宫。海德格尔的语言,有时像是一种精密的仪器,将我们习以为常的观念分解到最基本的构成元素;有时又像是一种诗意的呼唤,将我们引向一种更深沉的、更贴近生存本质的体验。 他关于“安息”(Ruhe)与“不安”(Unruhe)的辨析,在宗教生活的语境下,显得尤为深刻。我们常常将宗教理解为一种寻求安宁的方式,一种逃避世俗烦扰的港湾。但海德格尔似乎在质疑,这种安宁是否真的是一种真正的“安息”,抑或是一种更深层“不安”的掩饰?真正的宗教生活,或许恰恰需要的是一种“不安”的激发,一种对现有秩序的质疑,一种对超越性存在的渴望。这种“不安”,不是虚无的焦虑,而是生命力勃发的表现,是对存在之奥秘的敬畏和探索。他对“遗忘”(Vergessenheit)的探讨,也与此相关,我们对死亡的遗忘,对自身有限性的遗忘,恰恰是我们深层“不安”的根源,也是我们试图通过外在的宗教仪式来填补的空虚。

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每一次阅读海德格尔,我都会重新审视自己对于“真实”的理解。在《海德格尔文集:宗教生活现象学》中,这种审视更是被推向了宗教的领域。海德格尔并不满足于对现有宗教理论的分析,他试图回到“宗教生活”的发生现场,去理解“此在”是如何与神圣发生关联的。 他提出的“疏离”(Entfremdung)与“回归”(Heimkehr)的概念,在宗教的语境下,有着特殊的意义。我们常常感到与神圣的疏离,与自身的真实存在疏离。宗教生活,或许就是一种试图打破这种疏离,重新找到与神圣、与自身之根源相连接的“回归”之路。然而,这种回归并非易事,它需要“此在”克服自身的“沉沦”(Verfallen),摆脱“大家”的遮蔽,勇敢地去面对自身存在的孤独与责任。海德格尔对于“希望”(Hoffnung)的阐述,也并非是对未来美好愿景的盲目期盼,而是在深刻认识到自身有限性与绝望之后,所生发出的一种对超越性可能性的坚守。这种希望,是基于一种本真性的存在,是对那不可见之存在的敬畏与期待。

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海德格尔的文字,有时让我觉得像是外科医生解剖思想,细致入微,直指核心;有时又像是史诗般的叙述,充满了一种宏大而悲壮的气质。在《宗教生活现象学》中,这种双重性得到了充分的体现。 他对于“临在”(Anwesenheit)与“缺席”(Abwesenheit)的辩证思考,在宗教的语境下,极具启发性。我们常常在宗教仪式中,寻求神灵的“临在”,渴望与神圣建立一种直接的联系。然而,海德格尔似乎在提示,真正的神圣经验,或许恰恰在于对“缺席”的深刻体认。当神灵似乎“缺席”时,我们是否反而会更深刻地感受到自身存在的孤独,更迫切地去追寻那超越的意义?他提出的“临在的缺席”(Anwesenheit der Abwesenheit)的概念,可能就是指向这种复杂的体验。这种体验,要求“此在”放弃对神灵的占有或控制的幻想,而是在一种谦卑的、开放的态度中,去承受那“不可见”的存在。

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读完《海德格尔文集:宗教生活现象学》,我的内心久久不能平静。海德格尔的文字,即便是在欧东明和张振华两位先生的精心译介下,依然带着一种深邃的、常常令人望而却步的力度。这本书并非易读之物,它需要读者放下日常的惯性思维,全身心地沉浸其中,去与那些关于“存在”、“此在”、“世界性”以及“宗教生活”的抽象概念进行一场艰苦卓绝的搏斗。 我尤其被海德格尔对“本真性”的探讨所吸引。他反复强调,真正的“此在”并非是那些被日常琐碎所湮没、随波逐流的“大家”(das Man),而是那个敢于直面自身有限性、承担自身责任、并从中发出召唤的声音的“此在”。在宗教生活的语境下,这层含义被进一步深化。我们所熟悉的宗教,常常披着外衣,被仪式、教条、群体所包裹,仿佛提供了一种现成的安稳。但海德格尔似乎在追问,这种外在的宗教性是否真的触及了“此在”最根本的生存处境?真正的信仰,或者说,对那超越性存在的感受,是否要求一种更为个人化、更为深刻的“本真性”的回归?他引入的“焦虑”(Angst)概念,在这里也显得尤为关键。正是通过焦虑,个体才能摆脱“大家”的遮蔽,瞥见自身存在的独特和脆弱,也正是这种瞥见,才为与神圣的相遇打开了可能。

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《海德格尔文集:宗教生活现象学》这本书,给我最深的触动,是海德格尔对“意义”(Sinn)的追问,尤其是在宗教的维度上。他并没有直接给出现成的答案,而是将我们置于一种必须自己去寻找意义的境地。 他将“此在”的“关切”(Sorge)视为理解宗教生活的基础。我们之所以会产生宗教的冲动,是因为我们“此在”本身就带着一种对自身存在意义的“关切”。这种关切,体现在我们对死亡的恐惧,对未来的迷茫,以及对生命背后究竟有何种力量的探求。海德格尔认为,传统的宗教,在某种程度上,是对这种“关切”的一种回应,但这种回应是否总是能够触及“此在”最根本的生存处境,却是一个值得怀疑的问题。他对于“拯救”(Rettung)的思考,也摆脱了传统的神学框架,而将其视为一种“此在”在面对自身有限性和绝望时,所能达到的某种本真性的可能性。这种可能性,需要个体主动的承担和选择,而非被动地接受。

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阅读《海德格尔文集:宗教生活现象学》,是一种对自身思想惯性的挑战,也是一种对存在意义的深层探索。海德格尔的哲学,如同一个深邃的湖泊,表面平静,底下却暗流涌动,充满了哲学上的挑战和启迪。 他对“信仰”(Glaube)的重新审视,尤其令我印象深刻。他似乎区分了基于理性证明的“相信”(Fürwahrhalten)和源自生存体验的“信仰”(Glaube)。真正的宗教生活,或许并非是一种对特定命题的理性接受,而是一种对生命之奥秘的生存性朝向。这种朝向,不受限于教条,而是直接关乎“此在”如何去面对自身的有限性,如何去承担存在的重负,以及如何去拥抱那超越性的召唤。他所说的“为死而存在”(Sein zum Tode)的本真性,也与此有着密切的关联,因为正是对死亡的觉知,才迫使“此在”去认真地对待生命,去追寻那超越死亡的永恒意义。

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《海德格尔文集:宗教生活现象学》为我打开了一扇理解海德格尔哲学与宗教之间复杂关系的窗口。欧东明和张振华的翻译,无疑在保持海德格尔思想原貌的同时,也使其更具可读性,尽管这仍然是一本需要极度专注和投入的书籍。 这本书最让我着迷之处,在于海德格尔对于“神”(Gott)的论述。他并非简单地接受传统的神学框架,而是试图从“此在”的经验出发,去追问“神”在人类生存中的意义。他区分了“神”(Gott)和“圣”(Heilige)的概念,这种区分似乎旨在指向一种超越了特定宗教教义的神圣体验。当“此在”在面对自身存在的可能性与局限时,当它感受到一种超越自身的力量,那是一种怎样的体验?海德格尔称之为“圣”的召唤,这召唤并非来自一个具体的、人格化的神,而是一种更广泛的、弥漫于世界之中的、促使“此在”去追寻自身意义的力量。他对于“朝圣”(Pilgerschaft)的比喻,也是如此,它并非指一种物理上的行走,而是个体在自身存在之路上,不断追寻那终极意义的旅程。

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《海德格尔文集:宗教生活现象学》不仅仅是一本哲学著作,更像是一种对人类精神深处的回响。海德格尔以其独特的哲学语言,触及了那些我们常常回避却又至关重要的问题。 他对“神圣”(Heiligkeit)的解读,超越了对具体宗教符号的分析,而将其视为一种“此在”在面对自身存在的“不可把握性”(Unfassbarkeit)时所产生的一种特殊的体验。这种“不可把握性”,既是宇宙的广袤与神秘,也是个体存在的独特性与脆弱性。宗教生活,在他看来,就是“此在”在这种“不可把握性”面前所采取的一种姿态,一种既要承受其重压,又要在其中寻找意义的生存方式。他对于“神迹”(Wunder)的思考,也并非简单地接受超自然事件,而是将其视为“此在”在面对生命之可能性与不可知性时,所产生的一种震撼与惊异。这种惊异,促使“此在”去反思自身的存在,去追问其终极根源。

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