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今SJZ具创造力的藏传佛教导师

宗萨蒋扬钦哲仁波切经典作品

畅销50万册、影响千万读者的佛学经典《佛教的见地与修道》

2016全新修订，布面豪华精装典藏

王菲，孙俪，李连杰,张德芬，胡因梦，梁文道，陈坤，杨幂等联袂推介

百万畅销书《正见》作者，D今SJZ具创造力的藏传佛教导师——宗萨蒋扬钦哲仁波切作品，一位让你CD解决内在困惑的佛法导师，他是QQ习佛者Z爱追随者的精神导师。你可以不认识或者不和他说话，但若没看过他的书那种损失，将是一种无法估量的可惜。

《佛教的见地与修道》，既适合初学者，也能使ZS的佛教学者感到惊心动魄、充满挑战；非佛教徒的读者，看了也可以激荡脑力。

本书为深入浅出、精简而全面的佛教通论，对于佛教的义理、历史和各种传承有一个JQ的综观。如果你认为自己对佛教已经有了一定的成见，说不定本书会让你WQ改观；如果你是佛教徒，请已本书印证你的修行。

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1.D今SJD具影响力的佛教上师宗萨蒋扬钦哲仁波切，曾引发中国知识分子学佛热潮。

2.《佛教的见地与修道》是宗萨蒋仁钦哲仁波切深入人心的佛学力作，入选各大佛学BD推荐榜单，提升你的生命品质，印证你的修行方法，长年位居畅销书排行榜。

3.北京大学、加州伯克利大学、浙江大学、香港大学等中外近百所ZM高校备受欢迎的心灵导师！

4.不丹、尼泊尔、新加波、韩国、印度、印尼、中国、美国、英国、德国、澳洲、巴西、加拿大及中国香港、台湾等数十个国家和地区千万佛教徒推崇备至。

5.李连杰、孙俪、陈坤、赵薇、杨幂、王菲、安意如、周迅、梁朝伟、刘嘉玲、苏有朋、胡因梦、赖声川、张德芬等GJJX、ZM作家诚挚推荐

6.十余年来，阅读宗萨蒋扬钦哲仁波切的作品成为一种现象，他深深影响了全SJ千万佛教徒，帮助无数人摆脱人生烦恼，让无数散乱、麻木、困惑和受苦的心，重新获得平和、柔软、自在与安宁。

7.《新京报》：宗萨蒋扬钦哲仁波切可能算得上在中国认知度*的活佛之一，被公认为D今SJ*创造力的藏传佛教导师之一，透过他的视角去打量这个SJ，却一定能带给我们珍贵的启发。

 
目录
译者序 序：自我的观点 上 篇 正确的见地 D1章 见地 D二章 两种见地 D三章 自我及自我的见地是错误的概念 D四章 空性 D五章 四圣谛 D六章 佛性 D七章 业力 D八章 转世再生 D九章 轮回与涅槃 D十章 见与道 下 篇 道

译者序
序：自我的观点
上 篇 正确的见地
D1章 见地
D二章 两种见地
D三章 自我及自我的见地是错误的概念
D四章 空性
D五章 四圣谛
D六章 佛性
D七章 业力
D八章 转世再生
D九章 轮回与涅槃
D十章 见与道
下 篇 道
D十一章 道的选择
D十二章 出离与虔诚
D十三章 善知识
D十四章 心的训练
D十五章 禅修
D十六章 止观
D十七章 慈、悲、菩提心以及
菩萨道的善巧方便
D十八章 金刚乘
DSJ章 上师、灌1；CY =CY及象征
D二十章 次D与证悟

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序：自我的观点 宗萨蒋扬钦哲 D你如同往常地冒出某种想法时，你是否知道这样的想法从哪里来？或者，你为什么会有这样的想法而不是另外一种想法呢？你知道自己的观点以及这种观点是怎样产生的吗？Z重要的是，你能确定这些的确是你自己的想法、你自己的观点吗？ 知道这些问题的答案FC重要，因为你的观点决定了你怎么看待事物，而你看待事物的方式正是你所有概念、感觉与行动的基础。由于你的生命WQ是由自己的概念、思考、感受、行动所组成的，所以任何决定你的观点和看法的事物，对于你的生命也一定有J大的控制。 你是用不偏颇的眼光纯净地观看事物的本来面目呢？还是受了老师、朋友、敌人、书籍、报纸、广告、电视、音乐、宗教、文化等无数的影响，而戴上了有色的眼镜来看待生命？ 可能你认为自己并不是个容易被操纵的人，也认为自己的判断不会受外力左右，但是，你又是怎样知道这点的呢？我们可能一直都受着影响却毫不知情。通常D我们被影响时，自己WQ不知道，因为我们想象自己是和所生活的环境互相分离的，所以各种影响力很容易在不知不觉的情况下溜了进来。 你的心一直毫无选择地吸收各种影响力，在你毫不知情的状况下，这些内在化的影响力成了你的想法、感觉和信仰。它们成为你的一部分，塑造了你对于自己和真理的看法，你甚至认不出它们是外力所造成的，反而以为自己是个D立的人，WQ地忠于自己。 想一想，为什么你喜欢某些人而不喜欢其他人？你的政治见解从哪里来？你为什么会被某种男子或女子所吸引？你怎么样取舍孰是孰非？你为什么觉得自己必须拥有某种汽车或住在某个地方才行？你对于成功、失败的看法从哪里来??如果你对自己WQ诚实，J会知道，几乎没有一种“你的”想法和感受真正是你自己的，它们大部分都是那些你无法控制的影响力的结果。 J算我们接受你WQ不受外物的影响，但是你仍然从“自我”的观点来判断、观察及体验SJ。你可能会想：“那有什么不对？自我难道不是我自己吗？也J是那个会哀伤、高兴、骄傲、沮丧、振奋、进步、丧气、伤心、被人赞美的自己吗？自我永远和自己在一起。自我J是我，很明显的，它并不是由学校、父母、社会或其他外在的地方而来的。从自我观点而来的体验，是我W一的体验，因此它一定是真实的，哪来什么问题呢？”

序：自我的观点

宗萨蒋扬钦哲

 

D你如同往常地冒出某种想法时，你是否知道这样的想法从哪里来？或者，你为什么会有这样的想法而不是另外一种想法呢？你知道自己的观点以及这种观点是怎样产生的吗？Z重要的是，你能确定这些的确是你自己的想法、你自己的观点吗？

知道这些问题的答案FC重要，因为你的观点决定了你怎么看待事物，而你看待事物的方式正是你所有概念、感觉与行动的基础。由于你的生命WQ是由自己的概念、思考、感受、行动所组成的，所以任何决定你的观点和看法的事物，对于你的生命也一定有J大的控制。

你是用不偏颇的眼光纯净地观看事物的本来面目呢？还是受了老师、朋友、敌人、书籍、报纸、广告、电视、音乐、宗教、文化等无数的影响，而戴上了有色的眼镜来看待生命？

可能你认为自己并不是个容易被操纵的人，也认为自己的判断不会受外力左右，但是，你又是怎样知道这点的呢？我们可能一直都受着影响却毫不知情。通常D我们被影响时，自己WQ不知道，因为我们想象自己是和所生活的环境互相分离的，所以各种影响力很容易在不知不觉的情况下溜了进来。

你的心一直毫无选择地吸收各种影响力，在你毫不知情的状况下，这些内在化的影响力成了你的想法、感觉和信仰。它们成为你的一部分，塑造了你对于自己和真理的看法，你甚至认不出它们是外力所造成的，反而以为自己是个D立的人，WQ地忠于自己。

想一想，为什么你喜欢某些人而不喜欢其他人？你的政治见解从哪里来？你为什么会被某种男子或女子所吸引？你怎么样取舍孰是孰非？你为什么觉得自己必须拥有某种汽车或住在某个地方才行？你对于成功、失败的看法从哪里来??如果你对自己WQ诚实，J会知道，几乎没有一种“你的”想法和感受真正是你自己的，它们大部分都是那些你无法控制的影响力的结果。

J算我们接受你WQ不受外物的影响，但是你仍然从“自我”的观点来判断、观察及体验SJ。你可能会想：“那有什么不对？自我难道不是我自己吗？也J是那个会哀伤、高兴、骄傲、沮丧、振奋、进步、丧气、伤心、被人赞美的自己吗？自我永远和自己在一起。自我J是我，很明显的，它并不是由学校、父母、社会或其他外在的地方而来的。从自我观点而来的体验，是我W一的体验，因此它一定是真实的，哪来什么问题呢？”

现在，先暂时不管自我是不是你所受影响的总和，也许你应该考虑，从自我观点所体验到的生命究竟有多真实、有什么价值。自我永远觉得它的判断、观察和体验都很重要，因此对每件事都小题大做，无法放松地任事情自然发展；而只有D自我经历了许多困难后，才不会再小题大做。例如，自我可能会觉得，如果它表现得很冷静、不生气，别人J会很佩服它；为了这样，它可能去寻找一些状况，让别人要求它帮忙，或打扰它、侵犯它的领域，这些都是它认为很严重的事，目的J是要让自我有机会说：“没问题，这不是什么大不了的事！”除非有件大事无法让它假装成小事，它才不会这样说！这种情形并非是道德或伦理上的对错与好坏，经过仔细观察，我们J会发现，大部分的问题都起自于从自我的观点来看待每一件事，再把这些根本没有实质的事物小题大做所造成的。

自我的基本性质J是对于它自己的一种坚固和持续的感觉，还加上了一种持续的不安全感。对于不安全感的立即反应J是期待和恐惧，而自我的期待和恐惧是没有穷尽的、难以满足的、困惑的、有系统的、紊乱的、有次序的、逻辑的、疯狂的、理性的（在一大群不合理之中）、狡猾的、感性的，以及鬼鬼祟祟的。

自我几乎能够将任何事物都转为己用，并用一切方法为自己辩护，甚至应该摧毁自我的老师和教法也被利用了——自我被自己充满了，没有任何其他的东西能够进得去。虽然自我伪装开放的态度，但真正的开放根本不可能，充其量它只能伪装、模仿、代表，使别人相信以及减少个人色彩。

自我能够天花乱坠地谈“无我”，利用无我作为自己的装饰——自我扭曲了一切事物，它因为谦卑的表现而生起骄傲，为了感觉优越而表现慈悲，教授佛法是为了感到学富五车，假装慷慨的目的是为了夸耀财富。自我也可能是一位伪装大师，例如，D面临严重威胁时，为了保护自己，自我J会很有技巧地穿着敌人的制服，也许出家或闭长关，而它会利用闭关这段期间去舔舐自己的伤口，出关之后变得更强壮、更狡猾。

从自我的观点来看，成功或失败，WQ决定于它是否能用自己的观点来解释某件事。佛陀所谈的“成佛”，对自我来说，可以说是WQ的失败。因此，我们宣称要追求的成佛，根本不是真的成佛，而是“自我的成J”；从自我的观点来看，这是一种更微妙、更宏伟的成功。

这一切是否代表了整个情况已经无可救药了呢？并不是这样的。这只是表示，因为愚昧，你错误地相信自我J是你，而你J是自我。那个你认为是自己的东西并不是你，只是一种幻相，由于迷惑，Z初你误认它是你自己，然后又浪费一生来满足它、让它快乐，这样的企图才是W一没有希望的。这J像除非你知道自己在做梦，否则无法逃出梦的陷阱一样——要让自己解脱，你必须明白自己的错误，然后从其中醒悟过来。事情J是这么简单，也是这么复杂。

 

 

 

 

D一章 见地

 

 

 

在讨论正确或错误的见地之前，1先要知道什么叫作“见地”，以及为什么任何哲学、宗教或意识形态都需要有某种见地。简单地说，见地J是你如何看待事物。不论觉察到了没有，我们都有某种见地，也J是我们心中对于事物是如何如何的一种看法，这使得我们能够以一种特殊的方式来看待这个SJ。

除非哲学或教义能有自己的真理地图，否则J无法告诉你如何才能达到它所设定的Z终目标，它1；CY =CY多只能送给你几种不同的车子，让你在一堆没有街名的迷宫中行驶。这J像是去找一位以全盘医理来治病的医生，或者去找另一位只根据你的某些症状J随便从柜子上拿些东西给你的医生之间的差别。

假设你约定某个时间去应征工作，一位在那家公司的好朋友警告你，主持面谈的人很敏感；你知道主考官很敏感，因此知道在面谈时该如何应付他——要是没有这种消息，你J只能盲目地处于那个状况之中了。

有些方法或许很刺激、震骇、富有异国情调又多彩多姿，这些方法也能够产生许多结果。但是，没有基本的见地，你J不知道现在位于何处、目标是什么以及如何达到目标，而没有基础和目标的方法，只不过是另一种形式的廉价娱乐而已！JT有许多自称是老师的人，提供许多缺乏基本见地的修行方法，却根本不知道它们从哪里来、要到哪里去。

在序文里，我们讨论过自我的见地以及自我如何看待事物。自我以它的见地为基础来决定：这是美的，这是丑的；这可以滋养我，我要它；这是个威胁，我必须避免它。这些决定创造出某些模式，使我们在特定状况下，以有条件、特定的方式来感觉、思考、回答、行动和反应。接着，自我J把所遇到的状况加以粉饰修改，使它能够并入这些模式中，进而证明了自我观点的正确性。奇怪的是，自我根据自己的观点作为修行的途径，它经常思考、分析，时刻注意自己的观点。这样的修行结果，产生了数不清的行动去追求自我见地所认可的成J或证悟。

我们一直都是不假思索地接受自我和它的模式，它们从开始J很健全，如今也一样有力和根深柢固。但是依照佛教的哲学来看，任何事物都是由因、缘所产生的，因此，自我和它的模式，也只是经过不断训练、不断滋养的因、缘下所产生的结果。所以，D一个弟子向老师抱怨，为什么精进修行十二年还是烦恼炽盛、大乐仍旧遥不可及时，老师反而觉得好笑——如果学生灵性修行的努力程度能有进修自我的一半，那么他们在短时间内J成佛了。

虽然我们已经花了很长的时间来发展自我，但是只要对于“无我”有一点了解，J能够切断自我的多重面具，而发现：在自我的面具下，什么都没有！知道了这一点，真令人振奋：自我是个道地的大骗子，它没有真实存在的本性，只是一堆假扮成某人的面具；无我才是我们真正的状况，面具可以拿下来——没戴面具根本J没有面具可拆。

“见地”永远要依靠持有见地的人。见地是你所立足的那个平面，见地是你决定如何看待事物的标准。广义上来说，见地可分为两种：传统性的见地与理论性的见地。

“传统性的见地”，J是普通人看待事物的方式。从人类到蚊虫，每个众生都有他D特的见地。除此之外，还有群体的见地，这是指某个特定团体的成员所共有的相似观点。绝大部分的人类中，对于什么叫作女人，都有相同的看法；而团体中的每一分子，又有他自己的观点。贪欲炽盛的人，认为女人FC可爱，把她们D作性对象；同样的一个女人，对于一位持戒精严的修行者来说，J是丑陋、恶心、臭秽、不净的，有些宗教狂热分子甚至把女人D成低等生物。人类认为身体很珍贵，从蚊子的观点而言，人的身体J是一个卖着许多美味饮料的酒吧。

更JQ地讲，传统性的见地J是不受任何理论分析系统影响的见地。这种见地以常识来接近真理，不牵涉到分析，它认为事物表现出来的状况理所D然地J是真实的状况。譬如，农夫根本不用分析J知道牛有没有角，他只要用眼睛看一下，然后把看到的现象D成事实；他也不会去想，到底牛角从哪里来，或是牛角的本性如何。

“理论性的见地”，J是以某一种特定的分析系统去看待心、现象和组成“实相”的其他部分。这种见地包括了多数主要宗教（这是指除了纯粹迷信、盲信外，某些智力分析系统的宗教），同时也包括了某些哲学体系与某些现代科学。

大体而言，我们对有些事物抱持着传统性的见地，对其他事物则抱持着理论性的见地，有的时候则在两种见地之间换来换去。

 

 

D二章 两种见地

 

 

 

根据佛陀的教法，一件事物可以从两种观点来分析：“它的显现”以及“它的本性”。每件事物都包含这两面，连你正在看的这本书也不例外。因为你所受到的影响，所以“它”显现为一本书；对于一只小虫子而言，它可能显现为一种食物。因为所受到的影响不同，所以它的显现也J不同。与这共存的另一真理，则是CY一切影响的本性。

记住，一种见地，只有D有人持有它的时候才存在。假设甲、乙两个人同样看着某座雪山，甲用自己的肉眼直接看雪山，乙则戴了琥珀色的太阳眼镜。太阳眼镜干扰了乙对于山的观察，所以在乙的观点中，山呈现琥珀色。甲可以直接看山，没有干扰，所以“雪山的显现”对他而言是白色的，同时也是“山的本性”；乙虽然可能知道雪山应该是白色的，但只要他戴着太阳眼镜，J只能看到“山的显现”，而看不到“山的本性”。不仅这样，如果乙一出生J戴了有色眼镜，那么他根本J不知道什么叫作白色，对这样的乙来说，SJ上存在的雪山全都是琥珀色的。

事物的显现与事物的本性，并非分离的两种真理，而是一体的两面，只有D有非实相的见地时，才有所谓实相的见地。对甲而言，“山的显现”与“山的本性”WQ一致，因此，所谓两种真理，也J是有一种状况叫作实相，另一种则是歪曲掩盖实相的虚假状况的概念，根本无从产生。

但是我们怎么知道甲所知道的白色的“山的显现”与“山的本性”一致，而乙所知道的琥珀色山J不是呢？那是因为我们明白琥珀色眼镜干扰了乙的色觉，使他根本不可能见到“山的本性”——乙的看法经过过滤，甲则没有。所谓看见“它的本性”，其实J是在观看时没有受到干扰罢了。

现在我们要用太阳眼镜和雪山的例子来说明两种真理，也J是古典佛教哲理中的两种见地。戴太阳眼镜看山的乙，代表了主体自我透过烦恼的滤光镜看客体SJ。如果主客体之间或是观察者与景色之间存在着某种干扰或滤光镜的话，所得到的见解J称为无效的或相对的真理；两者之间没有干扰或滤光镜存在，所得到的见解J是JD真理。换句话说，相对真理J是透过滤光镜的“它的显现”，JD真理则是实相没有透过滤光镜的“它的本性”。

“自我”是一种假设、一种决定、一种受干扰的见地。这表示自我的观点因为受到过滤，所以是扭曲的。以道德的立场来判断自我是好、是坏，或者判断它是否真实存在，都没有意义。一方面，如果你认为自我不好，J可能徒劳无功地责备自己；另一方面，认为自我不存在，执着虚无式的无我，可能会感到彷徨迷失，这也没有益处。所以，与其评断自我，不如检查它。

“自我”是一种误解，却被D成了正确的见解，它只是一个幻相。根据佛教观点，“我”和“我自己”的这种持续感，既是无明，也是无明的结果。无明J是不明白，没看到全豹——你可能只见到片断、零星的东西，却不了解全盘的情况。这J像盲人摸象的故事一样：D一个盲人摸到了尾巴，认为大象J像一条绳子；D二个盲人摸到了大象的身躯，认为大象J像一堵墙；D三个人摸到了大象的鼻子，认为大象J像一条蛇；D四个人摸到了大象的腿，认为大象J像一棵树。Z后，这些人为了争论大象到底像什么而互相杀戮。

D自我是主体的时候，它J是无 佛教的见地与修道 电子书 下载 mobi epub pdf txt

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