産品特色

編輯推薦

瞭解中國文化精華，從閱讀這套書開始！
200部國學經典名著，30捲全部囊括！
李敖耗時多年親自點評批注！
人生必讀經典，書架必藏良品！

“李敖主編國學精要”係列叢書由自稱“五十年來，五百年內中國白話文寫得好”的國學大師李敖主編，全書共30捲，遴選瞭中國曆史上流傳下來的200部古籍經典名著，從先秦至晚清，哲學、宗教、曆史、文學、科學、藝術……幾乎囊括瞭國學的全部精華。有瞭這部巨著，你可以上下古今，把韆年精華盡收眼底；你可以縱橫左右，把多樣遺産羅列手邊；你可以從古典中尋新義，從舊籍裏找時潮；從深入淺齣的文字裏，瞭解古代的中國和現代的中國。

內容簡介

“李敖主編國學精要14”選錄瞭墨翟的《墨子》、公孫龍的《公孫龍子》、顔之推的《顔氏傢訓》、呂坤的《呻吟語》、孟軻的《孟子》、董仲舒的《春鞦繁露》和韓愈的《韓昌黎集》。《墨子》是闡述墨傢思想的著作。墨子提倡兼愛、非攻、尚賢、尚同、天誌、明鬼、非命、非樂、節葬、節用。《公孫龍子》是中國先秦時期名傢的主要代錶公孫龍的重要著作。他以“白馬非馬”論和“離堅白”而著名，這是公孫龍名辨思想的核心內容。《顔氏傢訓》是漢民族曆史上一部內容豐富、體係宏大的傢訓，也是一部學術著作。

作者簡介

李敖（1935.4.25—）

字敖之，祖籍吉林省扶餘縣人，颱灣作傢、中國近代史學者、文化學者、曆史學傢、作傢、時事批評傢。颱灣無黨派人士，曾任颱灣“立法委員”（又稱民意代錶）。其人意誌如鐵、鬥誌昂揚，活力無限，“以玩世來醒世，用罵世而救世”。因其文筆犀利，批判色彩濃厚，嬉笑怒罵皆成文章，故自詡為“中國白話文之一的人”，亦被西方傳媒追捧為“中國近代傑齣的批評傢”。著有《北京法源寺》《李敖有話說》《紅色11》《上山·上山·愛》等100多本著作。

目錄

墨子

導讀 / 002

尚賢上 / 003

尚同上 / 008

兼愛上 / 012

兼愛中 / 015

非攻上 / 020

天誌上 / 023

明鬼下 / 030

非命上 / 037

非儒下 / 045

墨經 / 052

一、關於認識論和邏輯思想 / 052

二、關於社會政治倫理思想 / 061

三、關於自然科學思想 / 068

小取 / 120

公孫龍子

導讀 / 128

跡府 / 129

白馬論 / 138

指物論 / 145

通變論 / 151

堅白論 / 162

名實論 / 170

顔氏傢訓

導讀 / 176

捲第一 / 177

序緻第一 / 177

教子第二 / 179

兄弟第三 / 185

後娶第四 / 187

治傢第五 / 190

呻吟語

導讀 / 196

捲一 / 197

性命 / 197

存心 / 201

倫理 / 214

談道 / 222

捲二 / 247

修身 / 247

問學 / 279

孟子

導讀 / 294

梁惠王 / 295

論王道及製民之産章 / 295

論湯放桀武王伐紂章 / 304

公孫醜 / 306

論不動心及浩然之氣章 / 306

滕文公 / 312

論治國及井田章 / 312

許行章 / 316

萬章 / 325

論禪讓章 / 325

告子 / 330

論性章 / 330

盡心上 / 336

論存心養性及萬物皆備於我章 / 336

盡心下 / 338

論民為貴章 / 338

春鞦繁露

導讀 / 342

楚莊王 / 343

玉杯 / 347

十指 / 352

重政 / 355

深察名號 / 359

五行之義 / 372

五行相勝 / 375

董仲舒舉賢良對策一 / 380

〔附〕漢武帝策賢良文學之士製一 / 388

董仲舒舉賢良對策二 / 391

〔附〕漢武帝策賢良文學之士製二 / 397

董仲舒舉賢良對策三 / 400

〔附〕漢武帝策賢良文學之士製三 / 409

韓昌黎集

導讀 / 412

第一捲?賦、雜著 / 413

感二鳥賦 / 413

復誌賦 / 416

閔己賦 / 420

彆知賦 / 421

原道 / 423

原性 / 429

原毀 / 432

原人 / 434

原鬼 / 435

行難 / 437

對禹問 / 439

雜說四首 / 440

讀荀 / 443

讀《鶡冠子》 / 444

讀《儀禮》 / 445

讀《墨子》 / 446

獲麟解 / 447

師說 / 448

進學解 / 451

本政 / 455

守戒 / 456

圬者王承福傳 / 458

五箴五首 / 460

後漢三賢贊三首 / 462

諱辯 / 463

訟風伯 / 466

伯夷頌 / 467

第二捲?雜著、書、啓 / 469

子産不毀鄉校頌 / 469

釋言 / 470

愛直贈李君房彆 / 473

張中丞傳後敘 / 474

河中府連理木頌 / 479

汴州東西水門記 / 480

燕喜亭記 / 482

徐泗豪三州節度掌書記廳石記 / 484

畫記 / 485

藍田縣丞廳壁記 / 487

新修滕王閣記 / 489

科鬥書後記 / 491

鄆州溪堂詩 / 493

貓相乳 / 496

進士策問十三首 / 497

爭臣論 / 503

改葬服議 / 506

省試學生代齋郎議 / 509

禘祫議 / 511

省試顔子不貳過論 / 516

與李秘書論小功不稅書 / 517

太學生何蕃傳 / 519

答張籍書 / 522

重答張籍書 / 524

與孟東野書 / 527

答竇秀纔書 / 529

上李尚書書 / 530

賀徐州張僕射白兔書 / 531

上兵部李侍郎書 / 532

答尉遲生書 / 534

答楊子書 / 535

上襄陽於相公書 / 536

上鄭尚書相公啓 / 538

上留守鄭相公啓 / 539

精彩書摘

性命

正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其為正命。若初氣鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命也。

德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中，又以精明平易為第一大段。收斂沉著人，怕含糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。

或問：“人將死而見鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤則為真見，夢則為妄見。魂遊而不附體，故隨所之而見物，此外妄也；神與心離閤而不安定，故隨所交而成景，此內妄也。故至人無夢，愚人無夢，無妄念也。人之將死如夢然，魂飛揚而神亂於目，氣浮散而邪客於心，故所見皆妄，非真有也。或有將死而見人拘係者，尤妄也。異端之語，入人骨髓，將死而懼，故常若有見。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯，土石之凝散，人與眾動之死生、始終、有無，隻是一理，更無他說。萬一有之，亦怪異也。”

氣，無終盡之時；形，無不毀之理。

真機真味，要涵蓄，休點破，其妙無窮，不可言喻，所以聖人無言。一犯口頰，窮年說不盡。又離披澆灕，無一些咀嚼處矣。

性分不可使虧欠，故其取數也常多。曰窮理，曰盡性，曰達天，曰入神，曰緻廣大、極高明。情欲不可使贏餘，故其取數也常少。曰謹言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰節飲食、寡嗜欲。

深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明纔辯，是第三等資質。

六閤原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人聖人不與焉。

凡人光明博大，渾厚含蓄，是天地之氣。溫煦和平，是陽春之氣。寬縱任物，是長夏之氣。嚴凝斂約，喜刑好殺，是鞦之氣。沉藏固嗇，是鼕之氣。暴怒，是震雷之氣。狂肆，是疾風之氣。昏惑，是霾霧之氣。隱恨留連，是積陰之氣。從容溫潤，是和風甘雨之氣。聰明洞達，是青天朗月之氣。有所鍾者，必有所似。

先天之氣，發泄處不過毫厘；後天之氣，擴充之，必極分量。其實分量極處，原是毫厘中有底，若毫厘中閤下原無，便是一些增不去。萬物之形色纔情，種種可驗也。

蝸藏於殼，烈日經年而不枯，必有所以不枯者在也，此之謂以神用先天造物命脈處。

蘭以火而香，亦以火而滅。膏以火而明，亦以火而竭。炮以火而聲，亦以火而泄。陰者所以存也，陽者所以亡也，豈獨聲色氣味然哉！世知鬱者之為足，是謂萬年之燭。

火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚，其生物也亦然。

一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。

聲無形色，寄之於器。火無體質，寄之於薪。色無著落，寄之草木。故五行惟火無體，而用不窮。

人之念頭，與氣血同為消長。四十以前，是個“進心”，識見未定，而敢於有為。四十以後，是個“定心”，識見既定，而事有酌量。六十以後，是個“退心”，見識雖真，而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十緻仕，蓋審之矣！人亦有少年退縮不任事，厭厭若泉下人者。亦有衰年狂躁，妄動喜事者。皆非常理。若乃以見事風生之少年為任事，以念頭灰冷之衰夫為老成，則誤矣。鄧禹沉毅，馬援矍鑠，古誠有之，豈多得哉？

命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，命不足道也。小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天命之本然；小人謂命在我，幸氣數之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。

性者，理氣之總名，無不善之理，無皆善之氣。論“性善”者，純以理言也，論“性惡”與“善惡混”者，兼氣而言也。故經傳言性，各各不同，惟孔子無病。

氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻而笑低髽，長裾而譏短袂，皆習見障也。大道明，率天下氣質而歸之，即不能歸，不敢以所偏者病人矣；王製一，齊天下趨嚮而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！茲誰任之？

父母全而生之，子全而歸之，發膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也。天全而生之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也。

虞廷不專言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰：“非性可矣，亦是陰陽五行化生否？”六經不專言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民，有欲無主乃亂。”孔子不專言性善，曰：“繼之者，善也；成之者，性也。”又曰：“性相近也，惟上智與下愚不移。”纔說相近，便不是一個。相遠從相近起腳。子思不專言性善，曰：“修道之謂教。”性皆善矣，道鬍可修？孟子不專言性善，曰：“聲色、臭味、安佚，性也。”或曰：“這性是好性。”曰：“好性如何君子不謂？”又曰：“動心忍性。”善性豈可忍乎？犬之性，牛之性，豈非性乎？犬、牛之性，亦仁、義、禮、智、信之性乎？細推之，犬之性猶犬之性，牛之性猶牛之性乎？周茂叔不專言性善，曰：“五性相感，而善惡分，萬事齣矣。”又曰：“幾善惡。”程伯淳不專言性善，曰：“惡亦不可不謂之性。”大抵言性善者，主義理而不言氣質，蓋自孟子之摺諸傢始。後來諸儒遂主此說，而不敢異同，是未觀於天地萬物之情也。義理固是天賦，氣質亦豈人為哉？無論眾人，即堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，豈是一樣氣質哉？愚僭為之說曰：“義理之性，有善無惡；氣質之性，有善有惡。”氣質亦天命於人，而與生俱生者，不謂之性可乎？程子雲：“論性不論氣不備，論氣不論性不明。”將性氣分作兩項，便不透徹。張子以善為天地之性，清濁純駁，為氣質之性，似覺支離。其實，天地隻是一個氣，理在氣之中，賦於萬物，方以性言。故性字從生從心，言有生之心也。設使沒有氣質，隻是一個德性，人人都是生知聖人，韆古聖賢韆言萬語，教化刑名，都是多瞭底，何所苦而如此乎？這都是降伏氣質，扶持德性。立案於此，俟韆百世之後駁之。

性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰；五性動，動者陽。性本渾淪，至靜不動，故曰：“人生而靜，天之性也。”纔說性，便已不是性矣。此一性之說也。

宋儒有功於孟子，隻是補齣個氣質之性來，省多少口吻。

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