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内容简介

　　《古典学丛书：希腊古风时期的真理大师》主要内容包括：真理与社会、诗人的记忆、海中老人、言语的模糊、世俗化进程、抉择：阿勒忒亚还是阿帕忒等。

精彩书评

　　★在公元前六世纪，真理，即阿勒忒业，是那位问候帕默尼德并把他引向“完美无缺的真理世界不可动摇的核心”的女神的亲密伙伴。
　　——德蒂安
　　
　　★从某种意义上说，德蒂安的目标是写一部帕默尼德诗歌的前史。……真理最初是言语，只有诗人和卜师才是长期在“记忆”或知道“昔为何，今为何，将为何”的“缪斯”门下的学徒，而德蒂安却抓住了这个瞬间；他还捕获了可以赞、可以怨、可以荣、可以贬、可以真、可以假的言语。
　　——维达尔-纳盖

目录

中译本前言（程志敏）
序言：回归真理的入口
前言（维达尔-纳盖）
第一章 真理与社会
第二章 诗人的记忆
第三章 海中老人
第四章 言语的模糊
第五章 世俗化进程
第六章 抉择：阿勒忒亚还是阿帕忒
第七章 模糊与矛盾
索引

精彩书摘

　　《古典学丛书：希腊古风时期的真理大师》：
　　但是，职业勇士中的对话言语因为其自身的具体特点而仍然是一种属于“上流”人的特权，只属于人民（laos）中的杰出者（aristoi）。这一精英阶层与“大众”即平民（demos）相对，而平民就是疆土的组成者，甚至从广义上说就是疆域内的居民。①平民不能发号施令、进行审判或参与审议。要发号施令，要么成为“人民大众”，要么成为国家（让迈尔，《皮带与奔跑：论古代希腊化时期斯巴达的教育与青年的粗鲁之风》，前揭，页45）。忒尔西特斯（Thersites）是平民阶层的化身，奥德修斯对他的处理反映了平等言论的局限。当忒尔西特斯提高嗓音表示异议时，奥德修斯根本不屑于说服他，而只是敲着权杖攻击他。忒尔西特斯是个普通人，他没有权力说话，因为他不是战士。要让像忒尔西特斯这样的人能够参与对话，要打破人民和平民的壁垒，那就必须做出巨大的转变。这个转变可能包括将勇士的特权扩大到更大的社会团体中的每位成员。重装步兵的方阵改革后，每一个战士都在等级中有一个特定的位置，而每一个士兵一公民都被看作是可相互替换的单位，这使勇士功能的民主化成为可能，这也标志着政治特权从贵族扩大到了人数远超贵族的“选中的人”中。
　　虽然重装步兵改革基于技术改进，但是它同时也是新思维结构的产物和催化剂，将创造希腊城邦的模型。相互关联的步兵改革和希腊城邦的诞生与希腊思想发展过程中的一次关键思维变异是分不开的：即理性思维体系的构建，[104]它与以前宗教上囊括一切的思想大不相同，不再是将单一的表达形式应用于所有不同类型的经验。
　　许多学者——特别是热尔内和韦尔南——已经表明从神话到理性的过渡并非伯内特（John Burnet）惊呼的奇迹，也不是康福德所想象的神话逐渐被哲学的概念化所取代了。相反，在公元前六七世纪，思想的世俗化在政治和法律实践的背景下发生了。概念框架和思想方法都有利于在社会生活中发展出的理性思想的产生。在这个普遍的框架里，言语的世俗化在社会和思想的不断影响下产生了。它发生在几个不同的层面：当然有修辞学和哲学的精心参与，但是也有法律和历史的参与。
　　就希腊思想中的言语这整个问题而言，这个现象有两个结果。第一，它决定了伴随着旧思想体系的巫术一宗教言语的衰落。第二，它决定了言语作为独立世界和将语言当作工具的思想的产生。
　　法律史上的一个特殊时刻极好地说明了巫术一宗教思想的衰落。①前法律思想提供了一种思想模型，即灵验言语和手势决定了所有行为过程。证据的呈现不是为了利于评判，而是为了战胜对手。可能提供证据的目击者并没有被利用。只有以考验为形式的程序才能完全决定“真理”。裁判的功能仅仅是确认这些“关键的证据”。②但是希腊城邦的出现标志着这个体系的结束。雅典娜回忆起她在审判奥瑞斯特斯（Orestes）时向欧墨尼得斯（Eumenides，复仇女神的委婉语——译按）宣称“我决定，错误的一方决不能因为发过誓而获胜”。[105]这是一句至关重要的话，邦民将它理解成：“先审查他再审查你自己。作出决定但要公平。”
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前言/序言

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五十年和平条约的签订，只不过是交换了一纸关于“和平”的空文。双方都没有履行他们的诺言，谁也不愿意交出土地。在签约后的几年中，虽然没有进行大的战役，但违犯条约的事时有发生。

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文章分为两组。第一组为综论性质，意在概观柏拉图与神话之关系的诸多方面，建立对柏拉图神话的整体把握。第二组则贯彻语境原则，针对单篇对话中的神话个案进行细致解读。另附两篇文章，其一梳理柏拉图笔下与神话相关的语词运用，其二介绍柏拉图神话的现代研究传统。 　　如果说“诗”构成了理解柏拉图写作的一大迷津，那么寻求跨越这一迷津的很大一部分努力，都必须付诸对柏拉图作品中“神话”部分的解读。在研究柏拉图的神话时，更关键也更困难的，还是这样一些始终绕不过去的核心问题：柏拉图反对传统神话（荷马）是很清楚的，可他自己为什么又要重写神话？神话和对话的其他部分尤其辩证讨论部分的关系是什么？秘托斯和逻各斯这两种言辞类型的关系是什么？神话在柏拉图对话中的位置和作用究竟为何？每个神话的独特含义是什么？总而言之，这些问题都涉及究竟应该如何来解释柏拉图笔下的神话。 在《王制》的结尾处，柏拉图通过苏格拉底之口给他的读者讲了一个神话故事，描绘战士俄尔死后下到冥府游历一番，最后又复活过来的所见所闻。无论从结构还是意图看，这一做法的理由都颇难揣测。后来，伊壁鸠鲁的信徒科罗塞特（Coloset），专门就这个俄尔神话提出严厉批评，对柏拉图发出了如此质问： 如果你想给我们传授一种关于天上世界的概念，揭示我们灵魂的诸种状况，为什么你不用一种简单直接的方式来做呢。而要用那些想象出来的人物、事件、场景，恰恰把真理的入口都弄得不纯净了，拙劣地模仿一个剧作家？ 科罗塞特觉得，哲人不应该虚构故事，虚构对传授真理来说是不适宜的。西塞罗在写他的《论共和国》时，以柏拉图的《王制》为楷模，最后部分也模仿俄尔神话讲述了天学景象，不过，场景从冥府变换到了梦中。 作为代替的是，柏拉图创造了自己的神话体系（mythology）。在这个过程中，他特别强调那种明显的共同神话谱系。柏拉图神话的大体框架、基本象征和主要人物都能在一些古老而熟悉的传奇和故事中找到其对应。并且，这些传奇和故事的讲述者，不管是苏格拉底还是其他一些对话者，常常都借助别人的权威来给出自己的讲述。同样值得注意的是，柏拉图的神话体系还建立在他自己通过辩证法而获得的领悟上。对他来说，神话是根据意愿来塑造的故事。如此，神话并非理性的对立面。在介绍其对冥府的一种描述时，苏格拉底可以在对话中向对方说（《高尔吉亚》523a）：你会把我的描述看作寓言（muthos），但我却当它是一个合理的故事（10gos）。在柏拉图的笔下，神话的确成了人类理智的一种手段。但是，神话并没有那种辩证知识内在的确定性。对于一个神话，一个人只能被说服。对于一个有判断力的人来说，坚持认为事物就如神话中描绘的那样实际存在，是不合适的，最多这只能是相似或可能（《斐多》114d）。神话“整体上说来是假的，但其中也不乏真实”，苏格拉底如此确定那些诗人们的故事（《王制》377a）。这一点对柏拉图的神话同样有效。可是，哲人必须冒险相信它，他会高兴地听这些故事（《斐多》114d；《蒂迈欧》29d）。要是不加上神话，有些哲学探究就肯定无法达到目的（《王制》614a）。

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早在古希腊文明兴起之前800年，爱琴海地区就孕育了灿烂的克里特文明和迈锡尼文明。

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古希腊文明是西方文明的主要源头之一，古希腊文明持续了约650年（公元前800年-公元前146年），是西方文明最重要和直接的渊源。

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古希腊不是一个国家的概念，而是一个地区的称谓，其位于欧洲南部，地中海的东北部，包括希腊半岛、爱琴海和爱奥尼亚海上的群岛和岛屿、土耳其西南沿岸、意大利西部和西西里岛东部沿岸地区。

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新石器时代各处居民的生活方式大致相同，种大麦、小麦和豆类等作物，驯养绵羊、山羊等家畜，崇拜象征丰产的泥塑女神像。农业技术大概从西亚通过小亚半岛由海陆两方面传来，可能伴以农业移民。值得注意的是，希腊缺乏坚硬的燧石，新石器文化各处居民多以黑曜石制造具有较锋利边缘的石器，而黑曜石只产于基克拉迪斯群岛的米洛沟。这说明至少在公元前6000—7000年间，爱琴海上就开始了互通有无的贸易往来。

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