一直以來,我都在尋找那些能夠真正引發我思考的書籍,那些能夠讓我跳齣日常的瑣碎,去仰望更宏大的問題。愛德華茲,這個名字對我來說,既熟悉又陌生。我知道他是一位重要的神學傢,一位在曆史上留下深刻印記的人物,但具體的思想內容和他的個人經曆,卻總是隔著一層模糊的帷幕。這套名為《復興神學傢愛德華茲》的書,無疑為我提供瞭一個絕佳的契機,去揭開這層神秘的麵紗。我希望能在這本書中,找到關於他如何看待人性、罪、恩典以及救贖的答案。我期待作者能夠用一種既學術嚴謹又不失生動有趣的方式,展現愛德華茲的思辨過程,以及他如何將這些深刻的洞見融入到他的講道和著作之中。我很好奇,他對於“復興”的理解究竟是什麼?這種復興是單純的宗教運動,還是包含著社會和文化的變革?這本書是否能幫助我理解,為何在曆史的長河中,愛德華茲的思想依然能夠引起如此廣泛而持久的迴響,甚至在今天依然具有現實的意義。
評分我最近對十八世紀的新英格蘭地區,以及那個時代思想傢們的精神世界産生瞭濃厚的興趣。那是一個充滿啓濛思潮和社會變革的時代,基督教信仰在其中扮演著怎樣的角色,又如何與新的思想觀念碰撞融閤,這是我非常想要探究的。而喬納森·愛德華茲,無疑是那個時代極具代錶性的人物。這本書的齣現,正好滿足瞭我對這一時期神學思想和精神動嚮的渴求。我希望通過閱讀這本書,能夠更深入地理解愛德華茲的神學體係,特彆是他對於上帝的主權、人的自由意誌以及聖靈工作的論述。我期待作者能夠詳細地梳理齣愛德華茲思想發展的脈絡,分析他所處的社會和文化環境對他思想形成的具體影響,以及他的思想如何反過來塑造瞭那個時代的精神圖景。我尤其關注的是,他如何迴應當時的理性主義和世俗化思潮,並試圖在信仰和理智之間找到平衡點。這本書,對我來說,不僅僅是一部關於一位神學傢的傳記,更是一扇窗戶,讓我得以窺視那個充滿復雜性和挑戰性的曆史時期,以及一位偉大思想傢如何在其中發齣振聾發聵的聲音。
評分我一直對那些能夠深刻影響一個時代,甚至延續至今的思想傢感到著迷。喬納森·愛德華茲,無疑是這樣一位人物。我曾零星地讀到過一些關於他的介紹,知道他與“大覺醒”運動緊密相關,知道他的著作中充滿瞭關於上帝榮耀和人類墮落的深刻論述。但對於他思想的全局性,以及他個人經曆與思想形成的具體關聯,我仍然感到意猶未盡。這套《復興神學傢愛德華茲》的齣現,似乎提供瞭一個全麵瞭解這位重要人物的絕佳機會。我希望這本書能夠不僅僅停留在對他學術成就的羅列,更能深入挖掘他思想背後的動機和情感,展現他作為一個活生生的人,在麵對信仰、人生和時代的復雜性時,是如何進行思考和抉擇的。我期待能夠在這套書中,找到關於他如何平衡嚴謹的神學推理與真誠的屬靈情感的答案,以及他對於人性最深處的洞察。這本書,在我看來,是一次與一位偉大戰士精神對話的機會,一次對信仰生命力量的深刻探索。
評分作為一名對曆史和思想史都頗感興趣的讀者,我總覺得有些名字,雖然在曆史的長河中被反復提及,但其思想的深度和廣度,卻往往被簡化或者籠統化。喬納森·愛德華茲便是其中之一。人們常說他是“美國最偉大的神學傢”,但我卻想知道,究竟是什麼讓他擁有如此高的評價?他的思想,究竟有哪些獨特的貢獻,能夠讓他超越時代,至今仍被人們所關注和研究?這套《復興神學傢愛德華茲》的標題,本身就充滿瞭吸引力。我期待這本書能夠提供一個詳盡的視角,去展現愛德華茲的人生軌跡,以及他的思想是如何在人生的不同階段演變和成熟的。我更希望能藉此機會,深入瞭解他那些關於“復興”的核心觀念,理解他對於信仰體驗的深刻洞察,以及他如何嘗試將這些體驗轉化為可被理解和傳遞的神學錶達。我很好奇,他是否能夠清晰地界定“真正的復興”與“情感的衝動”之間的區彆?他的思想,是否能為當下那些渴望屬靈生命更新的群體,提供有價值的指引和啓發?
評分這本書的封麵設計就帶有一種沉靜而莊重的氣息,仿佛在暗示著即將展開的是一段深刻的思想之旅。我一直對“復興神學傢”這個標簽下的思想傢們充滿好奇,總覺得他們的著作中蘊含著一股直擊靈魂的力量,能夠穿透曆史的塵埃,觸及當下的睏惑。愛德華茲這個名字,在神學史的殿堂中無疑是熠熠生輝的。我期待在這套書中,能夠不僅僅是瞭解他個人的生平事跡,更能深入到他思想的脈絡,理解他是如何在那個特定的時代背景下,孕育齣如此具有影響力的神學理念。我尤其想知道,他是如何處理信仰與理性之間的張力,如何將抽象的神學概念轉化為能夠打動人心的力量,又如何在那個充滿變革的時代,為當時的社會和教會提供瞭精神上的錨點。這本書的厚重感,讓我相信它不僅僅是一本傳記,更是一次對一位偉大思想傢精神世界的深度探索,一次對基督教信仰核心價值的重新審視。我迫不及待地想翻開它,開始這段與愛德華茲對話的旅程。
要是宇宙不是由絕對的善來管理,我們一切的努力到頭來都沒有希望。要是這絕對的善的確存在,那我們便天天與這善為敵;就是到瞭明天,也決不可能改善,仍是在無望中。我們沒有瞭它既不行,有瞭它也做不齣什麼來。上帝是唯一的安慰,也是最高無上的恐懼:我們最需要的是她,我們最想躲避的也是他。
評分。
評分因此我們來到瞭這個著名的“主體與客體之間的關係”的問題。在哲學曆史中,此問題曾經造成各種睏惑,似乎自我在世界中迷失瞭,抑或世界在自我中迷失瞭(“唯我論”,認為隻有自我存在的觀點)。非基督徒哲學傢力圖在此課題上實現一種可行的平衡,但一直以來都以失敗告終。我們似乎隻有兩種選擇:這個世界是完全異於自我的,而這差異之大使之難以被認知或論述(即世界的“超然性”);或世界是等同於自我的,以至於我們沒有一個可供論述的世界,隻有自我(即世界的“內住性”)。在絕望之中,有些人尋求一種聲稱“超越主體客體之分”的特殊知識,但他們卻無法一緻地陳明這知識是什麼,以及如何獲取它。他們的宣稱基本上是宣稱認識那一種不可知的事物,通過一種神秘的跳躍,來觸摸平常的方法無法認識的超然界。
評分之年尚未完成全部理論。如果他在世時間再長久些的話,他將無疑是繼阿奎那(1226-1274,意大利中世紀神學傢和經院學傢)以來最係統的神學理論傢。
評分我們的僕役前來說,“先生,今天不旅行瞭;晚間下瞭很大的雪,所有的路都掩蓋瞭。”我告訴他,“我們有這些馬,最少每天可走二十裏路。”這樣,我們就奉上帝的名齣發。東北風像劍般的刺骨,冰雪到處淩亂地堆積著,以緻大路不能通行。雖是這樣,我們仍繼續前行,有時騎馬,有時徒步,一直來到格蘭罕的白獅旅店。
評分該是正麵描述祈禱是甚麽的時候瞭。祈禱是我們跟上帝談話,這是挺自然又發自內心的事,毋須刻意學習仿效。它的基本要求是真誠,而非技巧。正如約翰所說,隻要我們言行一緻,活齣我們所信的,讓上帝的真理與我們的生命閤而為一那我們的心便可以在上帝麵前安穩,再不會自我責備,也不懼怕上帝的刑罰,如此我們「……就可以嚮上帝坦然無懼瞭。並且我們一切所求的,就從祂得著……」(約壹三 18—22)
評分你認識到這一切之後,不早也不遲,基督信仰纔開始嚮你說話,纔對你有意義。你生瞭病纔肯聽醫生的話,你要到明白我們的情況已經接近不可救藥,纔會明白基督徒所講所信的那番道理。
評分我到習敦拜訪C先生,他是亞可謨的牧師,希望見我,我們很愉快地談瞭半個鍾頭,獲益良多;以後我們再上馬,到提斯基去。
評分首先,我們必須清楚知道,現今的人以為全世界隻分為兩類人:第一類在某些意義內可以自稱『我信神』的人,另外一類人在任何意義內都不屬這樣的人。我們視無神論者是我們敵對的,但不包括異教在內;因為人們認為有信仰的人之間信仰上的差彆是無關宏旨的,但聖經卻把全人類分成下麵兩類:相信基督教之神的人,和侍奉偶像的人。不管這些『神明』視形體的木偶,抑或是隻存在人心裏的事物,都絕對不配與造物主相類。我們盼望有些每主日禮拜堂裏說『我信神』的人能夠瞭解到,他們其實是在說:『我不信神,至少不信這位神。』
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