《道德论集》是奥古斯丁神学思想在伦理上的表达，是奥古斯丁最重要的伦理学著作之一。本书收录了九篇文章，分别讨论自制、婚姻的益处，寡居和贞洁，说谎的伦理，灵性与肉体的高低互补关系，死者礼仪中真正展现的信心等。借着九篇不同主题的文章，我们可以深入了解奥古斯丁的伦理思想和神学洞见。
从这些论著中，可以看到基督教即使在获罗马帝国承认其合法性后，在信徒生活上仍然面临各种各样的挑战。奥古斯丁的这些不同文章是对于种种问题的回应，包括说谎、自制、贞洁、如何料理死者等看似简单，但无一不关涉基督信仰的“大事”。

作者简介

奥古斯丁，四五世纪西方教父，希波主教，基督教思想史上最重要且对后世影响最深远的神学家，被大公教会传统尊称为“恩典博士”。奥古斯丁的神学观点集早期基督教思想之大成。奥古斯丁著作等身，最著名的有《上帝之城》、《忏悔录》、《道德论集》等。

精彩书摘

论自制
1.要以一种非常恰当而相称的方式讨论灵魂的这种被称为自制的美德，实在是件困难的事。在如此伟大的重任面前，我们是何等渺小，但神会帮助我们，因为这美德原本就是他的大恩赐：只要他忠实的信徒克己守节，他就把这种美德赐给他们，所以，当他的教牧者讲演这个题目时，其实是神自己在讲。最后，关于如此伟大的问题，为了使所说的话符合神意，我们首先要说并证明的是，自制是神的恩赐。我们看到《所罗门智训》上写着，若不是出于神的恩准，谁也不可能克己守节。但关于那更伟大、更荣耀的自制本身——由此才有克己守节，远离婚约——主说：“这话不是人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受。”而且，若不禁止非法交媾，就不可能保证婚姻的贞洁（chastity），所以使徒在论到两种生活，即婚姻生活与独身生活时，宣称两者都是神的恩赐，他说：“我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。”
2.《诗篇》里还咏唱道：“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴”，免得有人以为唯有在肉身的低级部位的欲望上才需要向主恳求自制。但在这关于神圣话语的见证里，如果我们按我们应当理解的方式理解“口”的含义，就会知道神所设立的自制是多么伟大的一种恩赐。说实在的，控制身体上的出口，免得那龌龊无益的脏物在说话的时候从那里冲出来，这微不足道；而说出这些话并为我们写下来的人，乃是渴望主在他内心里，也就是在心灵之口上，为他设立自制之门，以守护他的心灵。须知，有许多东西我们不是用身体上的口说的，而是用心灵大声呼喊出来的；而心灵若是保持缄默，嘴巴就无话可说。因而只要不是从心里发出来的，就不会有声音四下流散；但只要是从心里发出来的，并且是恶，尽管舌头没有动，也会玷污灵魂。因而必须在心里设立自制，因为就是嘴巴不说话的时候，里面的良知还可能说话。正是因为有了自制之门，才能遏制邪恶的念头，使它不至于从心里萌发出来。否则，人一旦产生这样的念头，即使在双唇紧闭的时候，也能受其玷污。
3．最后，为更加清楚地说明里面的口，他在说了“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴”之后，又立即接着说，“求你不叫我的心偏向邪恶。”心灵的偏斜是什么意思？不就是默许吗？人只要心灵不偏斜，不默认眼睛所见之事，就是没有说。但他如果心里默许了，就是嘴上没有说，也已经在心里说了，虽然手没有动，身体没有行，但他心里有了念头，就已经行了，已经决定要去做了。虽然人没有看见，因为话是在心里说的，并没有行为在身上做出来，但已经触犯了神圣律法。然而，任何行为无不是始于话语，然后身体行将出来。经上说的话绝不是虚言：“一切事工的开端是话语。”人可以双唇紧闭、舌头沉默、不声不响地做很多事，但他们若不在心里开言，就不可能借身体将行为做出来。因此，有许多罪在于内心的话语，并没有外在的行为；而任何外在行为上的罪，无不是出于内心的话语。如果在心口设立自制之门，就可以保证两者的纯洁和清白。
4.我们的主为何亲口说“先洗净……的里面，好叫外面也干净了”？在另一处，他驳斥犹太人的愚蠢的言语，因为他们诽谤主的门徒不洗手吃饭，他说：“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”倘若把这话理解为身体上的口，那是荒谬的，因为入口的食物若不污秽人，吐出来的也不会污秽他。食物从口里进，也从口里出。但毫无疑问，前半句话是指身上之口，他说：“入口的不能污秽人”，但后半句是指心里之口，他说：“出口的乃能污秽人”。最后，当使徒彼得求他将这比喻讲解一下时，他回答说：“你们到如今还不明白吗？岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？”这里我们肯定要理解为身上的口，就是进食之口。但是，他接下来所说的话，是为使我们知道他意指心里之口，不过，若不是真理身与愚拙者同行，我们迟钝的心是无法领会的。他说：“唯独出口的，是从心里发出来的”，他的意思似乎是说，当你听到“出口”这个词时，就要理解为“从心里发出”。这两层含义我都要讨论，但我得一个一个地说。里面的人有里面的口，里面的耳朵能听到它的话；凡从这口出来的，就是从心里发出来的，能污秽人。口这个词当然也可以理解为身上之口，但主把它撇在一边，更加明白地阐述他要说的意思，他说：“因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤（读言），这些都是污秽人的。”显然，所有这些罪没有一样不是人的身体所不能行的，然而即使出于某种原因身体没有行出罪恶的行为来，只要有恶念进发出来，就能污秽人。试问，如果因为谋杀者的手没有获得力量，无力去杀人，他的心难道能因此而无罪吗？如果一女子是贞洁（chaste）的，但一个淫邪的男子想与她通奸，他能因此而没有在心里奸淫她吗？如果他去妓院找妓女而没找到，他能因此有在心里犯苟合的罪吗？
如果某人想对邻居撒谎伤害他，但缺乏时机没有成功，他能因此没有从心里之口作妄证吗？如果人因害怕，不敢从嘴里说诽谤之词，但心里却说“没有神”①，能说他没有犯这种谤（读言）罪吗？人的一切恶行，虽然没有在身体上行出来，人的感官无法感觉到，却有其自己秘密的罪犯；他只要在心里默认，也就是里面之口说恶言，就成了污秽的。《诗篇》作者正是担心自己的心会偏向这样的邪恶，所以请求主在这样的口唇边设立自制之门，制约心灵，免得它偏向恶言；制约它，免得它产生认同的念头。因为这样，按照使徒的教训，罪就不能在我们必死的身上作王，我们也不会将我们的肢体献给罪作不义的器具。那些因为力不从心而没有将自己的肢体献给罪的人，绝不能说他们也成就了这样的诫命；只要能做到，他们就会立即将自己的肢体献给罪作器具，因为罪原本就在他们里面作王。也就是说，他们自己很愿意将肢体献给罪作不义的器具。这正是他们所希望的，只是因为无能为力，才没有这样做。
5.因此，只要我们在心里保守我们以上所谈论的那种更高的自制，心灵的各部分就有虚己（modesty）来把守，虚己的最主要意思就是自制，而且完全可以称之为自制，这样，任何过犯都奈何它不得了。因此主先是说：“从心里发出来的，有恶念”，然后进一步说明有哪些恶念，如“凶杀、奸淫”，等等。他并没有列举全部恶念，只是列举了一些名称，希望我们能明白其他的恶念是什么。这恶若若没有先在心里产生念头，在里面有了预备，就不可能行将出来；而这样的念头，即使没有成为行为，只要从心灵之口流溢出来，就是没有得到足够的力量在身体上行将出来，也已经污秽了人。因而，只要在心灵之口边上设立自制之门，因为一切污秽人的都是从心里出来的，不让任何这样的东西从这里发出来，其结果必然是一种纯洁状态，于是良知就可以在里面欢欣雀跃。尽管还不是完全的，但自制已无须与邪恶争战。只是如今，情形还远非如此，只要“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争”②，我们就必须警惕，不可偏向、认同我们在自己里面所感受到的邪恶。一旦那样的偏向出现了，就会从心灵之口发出污秽人的东西。但借着自制可以阻挡这种偏斜，情欲之恶——圣灵与之相争——就不会伤害到人。
6．但是，争战得胜是一回事——现在就是这样的情形，死的反击被抵制，没有对手相争则是另一回事，这样的情形要等到死这“最后的仇敌”被毁灭的末了之时。因为自制本身在抵挡、遏制欲望时，既追求善——这是我们的不朽目标，也拒斥恶——这是我们在这可朽的身上所争战的。对前者来说，它既是爱人，又是观看者；对后者来说，它既是仇敌，又是见证者；它追求美好适宜的，避开丑恶不宜的。显然，只要我们心里没有不适宜的念头，只要没有恶念与我们的好意相争，自制在遏制欲望上肯定不会太过费神。使徒大声说：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。”只要心里不偏向恶念，善行就可以做出来；但是唯有当恶念本身烟消云散之时，行善的立志才能成全。这位外邦人的导师还大声说：“按照我里面的意思（原文作‘人’），我是喜欢神的律，但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战。”
7．这种争战唯有在美德与邪恶相交的人心里才能体验到；而除了自制这种善，没有任何事物能向淫欲之恶大举进攻。但是有些人完全无视神的律，不是把恶欲看作自己的仇敌，反倒因无知可悲地成了它们的奴隶，去迎合它们，而不是驯服它们，还自以为得了最大的福分。人借律法可以渐渐地认识它们，（“因为律法本是叫人知罪，还有“非律法说，‘不可起贪心’，我就不知何为贪心”。）
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