內容簡介

清代黃叔琳《文心雕龍輯注》齣現以後，成為《文心雕龍》的通行本。[1]

作品介紹

但對文學語言的有限與無限、確定性與非確定性之間相互統一的審美特徵，作瞭比前人更為具體的說明。劉勰還看到，詩文的內容不是一般經典的道與理，而是和理、誌、氣相聯係的“情”，其形式不是一般的言，而是和“象”與“文”相結閤的有“采”之言。兩者的關係是：“情者，文之經；辭者，理之緯。經正而後緯成，理定而後辭暢。”它們相輔相成，形成質文統一的完美的藝術。而這種統一在創作過程中是通過“神思”達到的。“神思”是劉勰繼《文賦》之後，對形象思維的進一步探索。劉勰看到瞭它本質上是一種自由的想象活動，對之作瞭生動的描繪，說：“文之思也，其神遠矣，故寂然凝慮，思接韆載；悄焉動容，視通萬裏。吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，捲舒風雲之色。”在他看來，“神思”雖受理的支配，但不象抽象的邏輯思維那樣受著概念的規定，而是“神居胸臆，而誌氣統其關鍵”，與物、象、言相結閤，始終在感性形象中運動，並伴隨著主體情感的體驗和自由抒發。書中說“夫神思方遠。萬塗竟萌，規矩虛位，刻鏤無形；登山則情滿於山，觀海則意溢於海，我纔之多少，將與風雲而並驅矣。”認為語言文學既再現著客體的物貌，又抒發著主體的情與理、誌與氣。所以，劉勰側重從“體性”來劃分文學的風格，即所謂“纔情異區，文體繁說”。劉勰對文學的形式也給予瞭極大的重視。從語言文學的角度總結瞭平衡、對稱、變化統一等形式美的規律。

《文心雕龍》共10捲，50篇。分上、下部，各25篇。全書包括四個重要方麵，由劉勰（xié）在山東省日照市莒縣浮來山定林寺寫下。上部，從《原道》至《辨騷》的5篇，是全書的綱領，而其核心則是《原道》《徵聖》《宗經》3篇，要求一切要本之於道，稽諸於聖，宗之於經。從《明詩》到《書記》的20篇，以“論文序筆”為中心，對各種文體源流及作傢、作品逐一進行研究和評價。在有韻文為對象的“論文”部分中，以《明詩》《樂府》《詮賦》等篇較重要；在無韻文為對象的“序筆”部分中，則以《史傳》《諸子》《論說》等篇意義較大；[5]下部，從《神思》到《物色》的20篇（《時序》不計在內），以“剖情析采”為中心，重點研究有關創作過程中各個方麵的問題，是創作論。《時序》《纔略》《知音》《程器》等4篇，則主要是文學史論和批評鑒賞論。下部的這兩個部分，是全書最主要的精華所在。以上四個方麵共49篇，加上最後敘述作者寫作此書的動機、態度、原則，共50篇。

《文心雕龍》是中國有史以來最精密的批評的書，“體大而慮周”，全書重點有兩個：一個是反對不切實用的浮靡文風；一個是主張實用的“攡文必在緯軍國”之落實文風。劉勰把全部的書都當成文學書來看，所以本書的立論極為廣泛。

但對文學語言的有限與無限、確定性與非確定性之間相互統一的審美特徵，作瞭比前人更為具體的說明。劉勰還看到，詩文的內容不是一般經典的道與理，而是和理、誌、氣相聯係的“情”，其形式不是一般的言，而是和“象”與“文”相結閤的有“采”之言。兩者的關係是：“情者，文之經；辭者，理之緯。經正而後緯成，理定而後辭暢。”它們相輔相成，形成質文統一的完美的藝術。而這種統一在創作過程中是通過“神思”達到的。“神思”是劉勰繼《文賦》之後，對形象思維的進一步探索。劉勰看到瞭它本質上是一種自由的想象活動，對之作瞭生動的描繪，說：“文之思也，其神遠矣，故寂然凝慮，思接韆載；悄焉動容，視通萬裏。吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，捲舒風雲之色。”在他看來，“神思”雖受理的支配，但不象抽象的邏輯思維那樣受著概念的規定，而是“神居胸臆，而誌氣統其關鍵”，與物、象、言相結閤，始終在感性形象中運動，並伴隨著主體情感的體驗和自由抒發。書中說“夫神思方遠。萬塗竟萌，規矩虛位，刻鏤無形；登山則情滿於山，觀海則意溢於海，我纔之多少，將與風雲而並驅矣。”認為語言文學既再現著客體的物貌，又抒發著主體的情與理、誌與氣。所以，劉勰側重從“體性”來劃分文學的風格，即所謂“纔情異區，文體繁說”。劉勰對文學的形式也給予瞭極大的重視。從語言文學的角度總結瞭平衡、對稱、變化統一等形式美的規律。

作品介紹

編輯本段

儒傢中庸原則是貫穿《文心雕龍》全書的基調。劉勰提齣的主要的美學範疇都是成對的，矛盾的雙方雖有一方為主導，但他強調兩麵，而不偏執一端。文中提齣“擘肌分理，唯務摺衷”，在對道與文、情與采、真與奇、華與實、情與誌、風與骨、隱與秀的論述中，無不遵守這一準則，體現瞭把各種藝術因素和諧統一起來的古典美學理想。劉勰特彆強調同儒傢思想相聯係的陽剛之美，錶現齣企圖對齊、梁柔靡文風進行矯正的傾嚮。他關於“風骨”的論述集中地體現瞭這一點，對後世發生瞭重要影響。