論語講記（套裝全9冊）鍾博士細講論語 pdf epub mobi txt 電子書下載 2024

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鍾茂森著

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店鋪：鑫陸博涵圖書專營店

齣版社：中國華僑齣版社

ISBN：9787511326898

商品編碼：30084790814

包裝：盒裝

開本：16開

用紙：膠版紙

套裝數量：9

正文語種：中文

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論語講記（套裝全9冊）鍾博士細講論語 pdf epub mobi txt 電子書下載

具體描述

編輯推薦
　　
　　鍾茂森教授，傳統文化學者，近年來通過錄製掛網的形式講解儒釋道經典兩韆餘小時，《論語講記》根據鍾茂森教授“《論語》研習報告”整理而成，本次《論語》講習，前後曆時三年，纍計講授二百八十二小時，鍾教授“信而好古，述而不作”，把曆代古聖先賢對《論語》的記述、開解，撮取精要呈獻給今人，把自己的心得、感悟報告給大傢，是今人學習《論語》彌足珍貴的讀本。
　　程子曾經說過，“今人不會讀書。如讀《論語》，未讀時是此等人，讀瞭後又隻是此等人，便是不曾讀”。所以讀書重在變化氣質，不是在語言文字上去打轉轉，鑽牛角尖，關鍵是我們讀瞭之後，能夠內化成為自己的人格，這樣讀《論語》纔有實處的受用。
　　我們怎麼學習《論語》？要把自己置身其內，就好像麵對著孔老夫子，自己就是孔老夫子的弟子。《論語》中弟子問話，就好像自己在問一樣。孔老夫子迴答，就好像他正在迴答一樣。
　　我們學《論語》，不隻是讀讀文字，贊嘆、贊嘆孔子而已，更重要的是學到孔子的存心，我們也要做孔子。我們要學得跟孔子一模一樣，這叫學儒。
　　我們在求學當中要解行並重，像讀《論語》，這就是學文。我們要是讀瞭《論語》隻是把它當知識來學，學完之後迴傢根本沒用得上，那久而久之就變成文勝質。我們學文目的還是幫助加深我們的質，使我們的質更加的優良，最後趨於完美。
　　博學於文是解門，解得愈透徹愈好。學《論語》就是求解，學“四書”都是求解。行門愈簡約愈好，約之以禮，所以我們提倡《弟子規》就夠瞭，這是力行，力行就用《弟子規》，天天對照《弟子規》反省懺悔，改過自新。

內容簡介

　　《論語》乃孔夫子與弟子講學之語錄，著筆始於春鞦末期，編輯成書在戰國初期。輯錄者有孔子弟子以及再傳弟子，是儒傢非常重要的經典，也是研究孔子學說非常重要的文獻。
　　《論語講記（套裝全9冊）》是鍾茂森教授研習儒釋道三傢經典的又一心得報告。本次講解，前後曆時三年，纍計二百八十二小時，教授“信而好古，述而不作”，把曆代古聖先賢對《論語》的記述、開解，撮取精要呈獻給今人，把自己的心得、感悟報告給大傢。在本次講席中，訓詁方麵的參考，主要依硃熹的《論語集注》，義理闡發方麵，主要依李炳南老先生的《論語講要》、蕅益大師的《論語點睛》以及江謙先生的《補注》。在沒有說得很詳盡之處，也兼采眾傢之長。
　　宋代大儒程子曰：“今人不會讀書。如讀《論語》，未讀時，是此等人，讀瞭後又隻是此等人，便是不曾讀。”又曰：“學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問，聖人答處便作今日耳聞，自然有得。”意在強調讀書重在變化氣質，虛心涵泳，內化成自己的人格，纔有讀《論語》的真實受用。
作者簡介
　　鍾茂森，博士，1973年生於中國廣州，1995年畢業於中國廣州中山大學，獲經濟學學士學位（22歲）；1995年至1999年在美國路易斯安那州理工大學讀書期間，先後獲工商管理碩士學位和金融博士學位（時年26歲）。先後在美國德州大學及肯薩斯州州立大學商學院任教四年，獲美國特批的“傑齣教授與科研人纔”綠卡。2003年遷居澳大利亞，任昆士蘭大學商學院副教授及博士生導師，後來獲得終身教職。
　　鍾茂森博士多次應邀在聯閤國教科文組織的國際會議上做主題演講。在澳大利亞阿德萊德、布裏斯本、法國巴黎、日本、印度尼西亞、馬來西亞、新加坡、泰國等國傢和地區舉辦的關於教育與和平的會議上，以及世界各地著名大學（如中國的北京大學、北京師範大學、北京科技大學、中央黨校、哈爾濱師範大學、中山大學、廈門大學、香港中文大學、颱灣成功大學，澳洲昆士蘭大學、澳洲國立大學、新南威爾大學、新西蘭奧剋蘭大學等等）作主題演講報告，金融危機後更是呼籲在商界推行中華倫理道德。
　　鍾茂森博士的演講融匯東西方倫理道德、哲學、心理學、醫學、太空物理學與金融學等學科，2006年6月，鍾博士在山西大同做瞭題為《八榮八恥——明道德知榮辱》的報告；2009年9月應北京友成文化論壇的邀請，發錶瞭《金融危機的省思和齣路——大變局下找尋中國精神》演講；2009年10月參加中國上海“首屆商亦載道”精神啓示論壇會議，發錶瞭《中華商業倫理世紀重建之路——道義拯救商業危機》主題演講，廣受好評。另外還有《幸福成功的根基》、《青年應有的美德——孝與戒淫》、《和諧之道，以孝貫通》、《百善孝為先》、《因果輪迴的科學證明》、《為什麼要學習因果教育》、《華嚴科學宇宙觀》、《大乘佛法的現代科學觀》、《二十一世紀所需的道風》、《金融危機裏的省思與齣路》、《道義拯救危機——中華倫理世紀重建之路》等百餘場主題演講，介紹和推動中華傳統聖賢教育，受到熱烈歡迎。

目錄

《第一冊學而·為政篇》
學而第一
書之首篇入道之門

第一章
學而時習不亦說乎
有朋遠來誌同道閤
不知不慍是謂君子

第二章
孝悌和順不好犯上
君子務本本立道生
彰顯性德孝悌為本

第三章
巧言令色與仁相悖
從仁入手而見性德
存心為仁誠中形外

第四章
聖賢之道改過而已
孝悌忠信中國精神
忠信傳習成就聖賢

第五章
治國方略古有五事
五事相因各有次第

第六章
提綱挈領聖賢根基
七事具備方名弟子
養濛學問求其放心
文王既沒文仍在茲

第七章
五倫之義學問之本
聖人之學在明人倫
躬行實踐聖賢實學

第八章
莊重威儀學則有固
人道忠信交友輔仁
過則能改善莫大焉
立誌賢聖名為自重
格物剋己慎獨威儀
直心正念真如忠信
自重改過親師取友

第九章
孝悌之至通於神明
喪禮慎終祭誠追遠
自行化他涵養厚德
復其本性孝為良方
慎終追遠孝道圓滿

第十章
無爭不求夫子五德
心存仁愛感來敬信
自性性德誠中形外
富強禮樂閤則雙美
五德本有唯其內求

第十一章
為孝之道不違父誌
勸諫細行不違不怨
孝悌大者繼誌述事

第十二章
天理人儀以和為貴
剋念作聖心不逾矩
禮而有節和諧之道
嚴謹守禮證悟本性

第十三章
信閤德義方可復守
恭行閤禮遠離恥辱
仁義有禮可敬可法

第十四章
誌嚮高遠無求安飽
有修有證力行近仁
四事具備孔顔傢風
紮根為學精進不懈

第十五章
貧富兩忘樂學誌道
切磋琢磨精益求精
舉一反三悟性現前
學無止境策進求道
道也無涯學也無涯

第十六章
小人責人君子責己
知人知己自利利人
重義輕利善感福應
學之次第信解行證
為政第二

第一章
為政以德天下歸仰
正己修德民信而敬
上下嚮德安定和諧

第二章
詩之三百思在無邪
凡詩之言導歸誠正
正念守敬落實無邪
真妄不二依妄修真

第三章
禮法並用標本兼治
禮義廉恥國之四維
倡德循禮以正民心
政刑為輔禮德為本

第四章
十五誌學一生不輟
三十而立學業有根
四十不惑行權方便
五十知天承載使命
六十耳順返聞自性
七十從心不勉而中
覺悟本心由學而至
蕅益深解聖賢次第
孔子耳順觀音圓通
從心所欲安定自在
聖人示現我輩可行

第五章
孟懿問孝子曰無違
樊遲問孝夫子詳陳
事親始終至孝盡禮
剋己復禮孝親無違

第六章
武伯問孝子曰憂疾
謹身守德不行不義
成就聖德圓滿孝道

第七章
子遊問孝子曰敬養
敬愛備至養親心誌
子孝以禮父慈有節
孝親養誌真正有敬

第八章
子夏問孝子曰色難
婉容悅色是名為孝
奉親事師重在用心
諸子問孝隨類而解
孝道根源在於心地

第九章
顔迴聽教順受無礙
不違如愚深潛純粹
君子慎獨獨嘆顔迴

第十章
識人三法視觀與察
視為當下錶麵作為
觀為過去為人做事
察為心意所安之嚮
識人之要見其存心
自省內察念念改過
修德有功性德方顯
蕅益點睛開顯聖意

第十一章
溫習實踐常有新得
力行真乾學有新得
學貴力行誌作人師
溫故知新不離心性
溫故明心知新為用

第十二章
性德圓滿纔藝無窮
雪公行誼大用無方
君子之儒不以器限
真實學問從德而生
下學上達大用不周

第十三章
行於未言心悅誠服
聖人之教契理契機
行必先人言必後人

第十四章
君子為公小人為私
君子忠信小人諂諛
君子覺悟小人迷惑
君子小人存心不同
生法無緣三種慈悲

第十五章
學而不思不明義理
思而不學枉費思慮
記問不習危而不安
學而兼思聞慧雙修
聖人示現學而知之

第十六章
治學善道一門深入
異端邪法與道相悖
圓人說法無法不圓

第十七章
為學之智誠意不欺
迴歸自性得到真知
無所不知方名為知
認識自性轉凡成聖

第十八章
為官從政謹言慎行
精思熟慮寡尤寡悔
仁義忠信祿在其中
謀道憂道天爵天祿
但行好事莫問前程

第十九章
得民心者自得天下
提拔賢人容忍小人
敬服正直自然情理
格物誠意直枉自明
覺悟放下正直圓滿

第二十章
仁孝世範潛移默化
格緻誠正明德親民
一人修德天下太平

第二十一章
居傢孝友為政之本
孝悌之德為政之本

第二十二章
人而有信成就聖學
六信內求探尋自心
純善真信內外和諧

第二十三章
增減枝末不變根本
禮之根本五倫十義
禮之大體三綱五常
禮義常道因往推來
聖人心法如鏡照物
禮之本體為仁之道

第二十四章
違禮祭祀諂而無福
見義不為重利無勇

《第二冊八佾·裏仁篇》
《第三冊公冶長·雍也篇》
《第四冊述而·泰伯篇》
《第五冊子罕·鄉黨篇》
《第六冊先進·顔淵篇》
《第七冊子路·憲問篇》
《第八冊衛靈公·季氏篇》
《第九冊陽貨·微子·子張·堯曰篇》

精彩書摘

　　第一章
　　【子曰。為政以德。譬如北辰。居其所。而眾星共之。】
　　為政以德天下歸仰
　　《論語》裏的每一篇都是采用篇首第一章的幾個字作為篇題，我們來看第二篇的第一章。
　　“眾星共之”的“共”念拱，有圍繞、相嚮的意思。“為政”是把持政治。誰是為政者？一國的領導人。“為政”的“政”，硃子在《集注》裏解釋說：“政之為言正也，所以正人之不正也。德之為言得也，得於心而不失也。”“政”就是正邪的正，正確的正，“政者，正也”。“正人之不正”，人有不正的地方，我們把它正過來，這叫為政。
　　《論語》裏有一章講“季康子問政於孔子”。季康子是魯國三傢大夫中最大的一傢，他把持朝政，治理得不好，所以他嚮孔子問政。“孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正”。孔子說，“政者，正也”，政治是什麼意思？就是公正無私。為政者守住公正，給大傢做個好榜樣，“子帥以正”，子是對季康子的尊稱，你能夠“帥以正”，帥是錶率，給大傢錶演齣正的樣子，以身作則，誰敢不正？整個國傢就正瞭。你把持朝政，你正瞭，大傢都正。“己身正，不令而從”，你不用下命令，大傢都跟著你學，都會做得正。如何得正？要“為政以德”，用道德。所以正的標準是德，符閤道德的就叫正，不符閤道德的就不正。
　　硃子解釋，“德之為言得也”。“德”字當得講，“得於心而不失也”，你真正按照道德而行，你就能夠得民心。不失民心，你就不失天下，得民心者得天下，失民心者失天下。所以關鍵是為政者自己要行得正，這叫“為政以德”。
　　孔子用瞭個比喻，“譬如北辰，居其所，而眾星共之”。硃子解釋說：“北辰，北極，天之樞也。”北辰是北極的意思，有古注把北辰作為星的名字，可能是北極星，但是好像有點牽強。硃子這裏說的北極，是指方位，是“天之樞也”。樞就像門的中軸，門之所以能開關，因為有軸，門繞著中軸轉。這裏是指地球北極與天空相對的地方，那一個空間就叫北辰。
　　我們的地球在轉，我們看到天上所有的星星都圍著北極這個方嚮在轉，所以北極指嚮的空間就好像一個門的中樞、中軸，所有的星星都圍著它轉，它“居其所，不動也”，就好像門的軸，它不動，門在動，圍著軸在動。“眾星共之”的“共”是相嚮的意思，“言眾星四麵鏇繞而歸嚮之也”，所有的星星圍著北辰這個空體，這個中軸在環繞。用這個比喻來形容人君、領導者，就好像北辰一樣，眾星是比喻他的大臣和百姓，為政者、領導人能夠“居其所”而不動，所有的臣民圍繞著他轉，就是擁護他。為什麼？因為他“為政以德”。
　　硃子說，“為政以德，則無為而天下歸之，其象如此”。為政者行得正，用道德來修養自己，就能夠得到無為而治。無為是什麼？他不起心、不動念，更不會想去做一些什麼事，他無為，他不用起心動念做什麼事情，自然得到天下人歸仰。為什麼？這是一位聖王。這是用北辰來比喻這個相。
　　我們中華老祖宗的文化就是重德行，《大學》裏講，“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。無論你是國傢領袖、天子，還是庶人（一般普通老百姓），都要以德為本。我們以德為本，“本立而道生”，根本正瞭，一切都正。所以身修而傢齊，傢齊而國治，國治而天下平。為什麼？因為天下都是圍繞著一身在轉的。就像一個圓，身是圓心，傢國天下是圓周，我們的身正瞭，整個圓都正瞭；身擺得不正，整個圓周也就跟著不正。
　　正己修德民信而敬
　　我們的身其實還有一個圓心，就是我們的心，“心正而後身修”，我們的心如何正？格物、緻知、誠意，放下貪瞋癡的煩惱，我們的心就正。我們有所好樂，就不得其正，好樂是貪；有所忿懥，就不得其正，忿懥是瞋，瞋恨、不高興，都是瞋恚心；有所恐懼，有所憂患，也不得其正，恐懼憂患是愚癡，不明因果、不明事理纔會生齣恐懼憂患。所以把貪瞋癡放下瞭，我們的心纔正，身纔修。一正一切正，心一正，身、傢、國、天下，全都正。為什麼？身、傢、國、天下，完全是我們心中所現物，所謂“一切法由心想生”，“一切唯心造”。我們的心能造天下萬物，所以心正瞭，萬物都正，這叫格物。格物的格是什麼意思？正！萬物都正瞭，叫格物。怎麼格？從心裏格，格除我們心內的物欲煩惱，我們的心就正瞭，萬物也就正瞭。這個道理非常深，真正悟明瞭這個道理，我們就知道原來修心、修身、為政，都是一件事情，不是不同的事，是同一件事，一修一切修。
　　硃子引程子的話：“為政以德，然後無為。”何必要有為？原來為政都是修身之事，都是我們自己修心之事。所以，“為政以德”，就是修心而已，修身而已。不用起心動念做什麼有為的事業，也能夠無為而治。反過來，我們如果為政不以德，無論怎麼去治理天下，還是不能圓滿，總有欠缺。所以聖人為政抓住根本，《大學》裏講，“此謂知本”，知道根本瞭。我們能不能知道根本？根本在哪？就是自己修身。修身就在格物、緻知、誠意、正心，這是知本，“知之至也”，我們真正知道瞭，我們的知纔圓滿。為什麼？真知道這個道理，我們必定會“反求諸己”，從自己的身心來修，這叫“從根本修”。然後纔知道，原來根本沒有外麵的事，全是自己的事，自己心內的事。
　　硃子又引範氏，範祖禹大儒的話：“為政以德，則不動而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能禦煩，所處者至靜而能製動，所務者至寡而能服眾。”這話也講得很好，繼續給我們分析這個道理。我們“為政以德”，用道德來修身，從而影響傢、國、天下，就能做到“不動而化”，不用去嚮外攀求，自自然然就能教化百姓。因為百姓都看著我們，嚮我們學習。“不言而信”，我們說的話自然就能讓大傢信服，甚至不說話，完全用身教，就能有這樣的信用，大傢都對我們心悅誠服。“無為而成”，不用起心動念想著我該怎麼樣去為政，自自然然政治清明，社會和諧。“成”，成什麼？成就和諧社會、和諧世界。這是大道理。
　　“所守者至簡”，我們所守的，守著什麼？守著德，最簡單的，隻管自傢，不管人傢，隻顧自己修德，人傢自然受自己轉化，“能禦煩”，禦是駕馭，煩是繁瑣，很繁瑣、很多樣的事情自己都能駕馭得很好。我們講領導人是日理萬機，這是很煩人的事，果然自己能夠守著至簡之道，隻是一味修德，《大學》裏講，“有德此有人”，就有很多能人幫自己。他們對我們真正是敬服，由衷地願意幫助我們，因為我們是有德之人，真正能做到垂拱而治。
　　“所處者至靜”，我們處在什麼地方？處靜，不是動，我們的心能夠安定、能夠靜慮。《大學》裏講，“知止而後有定，定而後能靜”，我們能夠“反求諸己”，認真地修德，我們的心就安靜，就能“製動”，就能駕馭動蕩的場麵，以靜製動，整個場麵就能被我們定下來。這是我們的功力深厚。
　　“所務者至寡”，我們所做的事情很少，寡是少，根本不需要做很多事，就是自己修德，天天反省檢點，“苟日新、日日新、又日新”，這是自己應該做的，就這一樁事。“而能服眾”，大眾就能服我們。
　　蕅益大師在《點睛》中說，“為政以德，不是以德為政，須深體此語脈。蓋自正正他，皆名為政”。大師講的這個道理很深刻。“為政以德”跟“以德為政”不一樣，我們細細去品味這兩句話的意思，是不同的。以德為政，這裏麵有起心動念，我們還想著用我們的道德去為政，現在講的“以德治國”，這裏麵有沒有起心動念？確實有。有就不叫無為，就不能稱為無為而治。“為政以德”，這裏麵沒有起心動念，是無為而治，注重在自己修德上，重心在德而不是為政。以德為政，他的目標還是為政；“為政以德”，他的目標是修德，以德為本，抓住這個根本。德修好瞭，自然政治就好瞭，經濟也繁榮瞭，社會也安定瞭，社會國傢都能和諧。我們要仔細地、深深地去體會這個“語脈”，“為政以德”。
　　硃子講，對於古聖先賢的道理要“虛心涵泳”，不斷地去玩味，纔能品齣裏麵的真實義。真實義是什麼？蕅益大師點睛點齣來瞭：“蓋自正正他，皆名為政。”為政是什麼事情？就是“自正正他”之事。孔子講，“政者，正也”，為政就是正。正什麼？既正自己，也正彆人，“自正正他”。自正是根本，以自正為本，就是以修身為本，身正瞭，彆人也自然正，“己身正，不令而從”，這就是為政，“為政以德”。
　　江謙先生在《補注》裏講，“為政以德，則正己而物自正。不言而民信，不動而民敬，不怒而民威於鈇鉞”。為政者自己真正修德，自己正瞭，一切物都正。這個物包括人物和一切事物。為什麼？道理很深，簡單地說，自己和一切物是一不是二，自己以外沒有他物，全部的物就是自己。宇宙和自己完全是一體的，所以自己正瞭，整個宇宙萬物都正瞭，一切人、一切事、一切物，無不正。我們能深體到這個道理，就知道真的應該從根本修。
　　到瞭這個境界，“不言而民信”，我們不用言教，大傢都對我們信服。我們“不動”，沒有任何舉措，人民百姓都對我們尊敬，都能夠嚮我們學習，他們也都正瞭。“不怒”，我們不發怒，“而民威於鈇鉞”，人民自然不敢造罪業，不敢犯罪，這個比刑罰更有效果。
　　上下嚮德安定和諧
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