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编辑推荐

　　《我的孤独是一座花园：阿多尼斯诗选》的作者阿多尼斯生长于叙利亚、同时拥有黎巴嫩国籍，素以“精神上的流放者”自居，是世界诗坛享有盛誉的当代阿拉伯杰出的诗人，有评论者称其为“一位偶像破坏者、社会批评家，一位在思想和文学语言方面富于革新精神和现代性的诗人”。阿多尼斯的著作在阿拉伯世界长期遭到冷遇，经常引发争议。从上世纪80年代开始，阿多尼斯开始在欧洲多所大学客座任教，他的作品随后之被译为英语、法语和希伯莱语等多种语言，陆续获得包括布鲁塞尔文学奖在内的各国文学奖项，同时也引起了诺贝尔文学奖评委的兴趣，多年来一直是诺贝尔文学奖的热门人选。

　　选译者薛庆国是北京外国语大学阿拉伯学院教授，博士生导师。主要从事阿拉伯现代文学、文化的研究与翻译。有《阿拉伯文学大花园》《中国文化在阿拉伯》等五部著作，《来自巴勒斯坦的情人——达尔维什诗选》《意义天际的书写：阿多尼斯文选》《纪伯伦全集》《老子》（汉译阿）等十余部译作。

内容简介

《我的孤独是一座花园：阿多尼斯诗选》由译者从诗人踏入诗坛至今近五十年的十七部诗集中精选并译出。诗人阿多尼斯，是一位态度鲜明的叛逆者，以百折不挠的倔强抗争权势与时俗。
　　他的诗歌，是了解阿拉伯社会现状的一个窗口。他为祖国蒙受的苦难而伤怀，为自身不被祖国所容而喟叹，为整个阿拉伯民族的落伍而悲愤。
　　他往往越过阿拉伯的时空，站在全人类的高度俯瞰人生万象。他对那些诗歌永恒主题的咏唱，达到超凡脱俗、深长隽永的境界。
　　他的情诗无惧世俗，要为身体与肉欲正名；但其中毫无卿卿我我的俗趣，却展现出属于生命与时间的苍凉。
　　他的诗作向弥漫于阿拉伯社会的神本主义挑战，却也呈现出浓厚的“剥离了神灵的神秘主义”色彩。
　　阿多尼斯素以“精神上的流放者”自居。然而，只有诗歌才是他真正的流放地。在他眼里，诗歌至高无上，而“诗歌终结的时代，不过是另一种死亡”。

作者简介

阿多尼斯,1930年生于叙利亚，1956年移居黎巴嫩，开始文学生涯。1980年代起在欧美讲学、写作，现定居巴黎。 阿多尼斯是作品等身的诗人、思想家、文学理论家，当代杰出的阿拉伯诗人，在世界诗坛享有盛誉。他对诗歌现代化的积极倡导、对阿拉伯文化的深刻反思，都在阿拉伯文化界引发争议并产生广泛影响。迄今共出版二十二部诗集，并著有文化、文学论著十余部，还有一些译著。 他曾荣获布鲁塞尔国际诗歌双年大奖、法国让?马里奥外国文学奖和马克斯?雅各布外国图书奖、意大利诺尼诺诗歌奖等国际大奖。近年来，阿多尼斯一直是诺贝尔文学奖的热门人选。

内页插图

目录

什么是诗歌精神？杨炼

“风与光的君王”薛庆国

《最初的诗篇》选译（1957）

你的眼睛和我之间

外套

小路（节选）

我与光一起生活

《风中的树叶》选译（1958）

风中的树叶（节选）

绝望的话语

《大马士革的米赫亚尔之歌》选译（1961）

堕落

对话

罪过的语言

风的君王

我把岁月交给……

愿望

我对你们说过

今天，我有自己的语言

背叛

死去的神灵

致西西弗

祖国

声音

死

亚当

没有死亡的挽歌

《随日夜的领地而变化迁徙》选译（1965）

昼与夜之树

《戏剧与镜子》选译（1968）

二十世纪的镜子

贝鲁特的镜子：1967

《对应与初始》选译（1979）

儿童

最初的书

最初的爱恋

最初的姓名

最初的话语

《围困》选译（1985）

沙漠（之一，节选）

致故去一瞬的歌

致意义的歌

致写作的歌

《纪念朦胧与清晰的事物》选译（1988）

短章集锦

《书：昨天，空间，现在》（第一卷）选译（1995）

札记

《书：昨天，空间，现在》（第二卷）选译

T城

Z城

G城

《风的作品之目录》选译（1998）

身体（节选）

白昼的头颅，倚靠在夜晚的肩膀上（节选）

雨（节选）

印第安人的喉咙（节选）

时光的皱纹（节选）

雪之躯的边界（节选）

夏天（节选）

窗户（节选）

流亡地写作的岁月（节选）

灯（节选）

流星的传说（节选）

在意义丛林旅行的向导

《书：昨天，空间，现在》（第三卷）选译（2002）

穆太奈比的骨灰

《身体之初，大海之末》选译（2003）

音乐篇?一

音乐篇?二

音乐篇?三

《预言吧，盲人！》选译（2003）

盲人在预言中记述的几种境况（节选）

《黑域》选译（2005）

短章集锦

《安静，哈姆雷特：你能嗅到奥菲莉娅的疯狂》选译（2008）

布满窟窿的被毯（节选）

情人啊，你私下还有另一个约会吗？（节选）

日子：草帽（节选）

游戏，悲剧的初始（节选）

《出售星辰之书的书商》选译（2008）

诗歌的双唇印在巴格达的乳房上（节选）

字典（节选）

夏之书（节选）

门后的童年

阿多尼斯年表薛庆国编

精彩书摘

　　《我的孤独是一座花园：阿多尼斯诗选》：
　　6
　　今天，当我回想起童年的时光，我仍然为自己感到惊讶。我生长在农民中间，生活在一个简朴的农村环境里。我从未听到哪个农民以担忧、恐惧的口吻谈起死亡。他们都在谈论死，好像那是另外一个春天。如果有人远去了，他们便说他又获得了新生。对那些已经在生活中体验了各种形式的死亡的人们来说，死亡，不过是普通的事情，寻常的消息。
　　我之所以惊讶，是因为我不解：那么，死亡为什么总是萦绕我心，挥之不去？我在童年为什么总对死亡念念不忘，好像它时刻都在等待我，在每一个脚步里、每一个动作中？
　　我不知后来情况是怎样转变的：我渐渐理解了村民们与生俱来的智慧，也学会了他们的智慧。我明白了：也许对于他们而言，存在是一个完整的结构，或者如同浑然一体的一首诗一样：生命是开端，死亡是尾声。在诗歌中，开端和尾声是同一朵浪花。
　　我的天性是属于冬季的吗？其余的季节都是一些表象的显现吗？
　　我这么问，是因为对我而言，死亡是宇宙的冬季；是因为我至今还对死亡念兹在兹，尤其是在夏天。
　　7
　　夏天的此刻，在这棵树下，在村里的孩子们中间，我想起了春天的一幕：
　　那是早春，我们奔跑雀跃着，要去抓住把双脚插在田野里的彩虹。
　　那一次，我在家门前的烟草地里看到了彩虹。彩虹由两端支撑着，一端就从这烟草地里拔地而起，另一端在我看来十分遥远，说不清到底插在什么地方。当时，太阳用透明的面纱遮住了自己半个脸，那面纱是灰色的，点缀着几道白色、黑色的线条。
　　烟草地里并没有兔子和蜘蛛网，这两样东西能让人联想起兰波。在某一个地方见到彩虹时的描述。
　　烟草也已经收割了。
　　地里只有一些小草和植物，温顺地躺在田野裸露的身躯上。
　　彩虹的斑斓色彩融合了周遭的颜色：绿色，红色，灰色，黄色，土色；也和围聚着观看彩虹的孩子们的眼神融合为一。
　　那时，细柔的雨丝从云彩的墨水瓶里飘落，仿佛那是写给田野的私信。
　　突然间，彩虹消失了；
　　我感到伤心。我开始寻找，我到想象中它拔地而起的那块地里，试图找到一点踪迹，但徒劳无获。
　　后来，乌云笼罩了天空。太阳躲进了它的床榻，到第二天早晨才重新露面。
　　那一整天，我都在等待彩虹再次出现，但它没有回来。我仿佛觉得：空气也由于为我伤心，而变身为一泊泪湖。
　　8 ：听，冷冷的、缓慢的脚步踏进了热烈的爱情的门槛，忧伤如同刚满一岁的马驹，正在田野里奔腾。
　　：别害怕。童年之湖不会干涸。
　　：奇怪！仿佛他是在用这湖泊的肺呼吸一般。
　　……

前言/序言

　　什么是诗歌精神？

　　——阿多尼斯诗选中译本序

　　杨炼

　　什么是诗歌精神？当我想到这个句子，自己都哑然失笑。在号称后现代的今天，谁敢这样提问呢？对于习惯肢解诗歌器官的学者，这个问题太笼统了。对于热衷以小圈子划分地盘的诗人团伙，这个问题太宽泛了。简单地说，它太“大”了，大得容不下流行的诗歌分类学。这个问题，不是要在一首诗里翻读出一段时间、一种观念、一个流派。恰恰相反，它之提出，正在于真正的诗人对任何分类法发自内心的不信任。或许，发明“诗”——“寺中之言”——这个汉字的人，也已一举造就了我们的命运：像一名巫师，从混沌中发掘万物的关联，又在关联中醒悟真谛。我们知道，确实存在某种贯穿了所有诗歌的东西。每当我们调动生命的全部能量，聚焦于一个句子，就通过写，在贴近它、确认它。我们知道，自己有朝一日也将整个融入它。这是为什么我写得越多、越久，离所谓“当代”越遥远，却感到屈原、杜甫日益亲近；同时，也对是否“中国”愈不在意，因为诗歌比国界、语种深远得多，它的精神血缘，毫无障碍地流注于不同语言之间，构成一个只有诗人能被允许进入的国度。和《离骚》的纵横神话、历史、现实、自我比，

　　和《神曲》的穿透地狱、净界、天堂比，“诗歌精神”一词太大了吗？或相反，远远不够？对那个潜藏于诗人心底、不停向地平线驱逐我们、同时保持着最高沉默的“剥离了神灵的神秘主义”（阿多尼斯语），我仍在像老子一样“强名之”。这个寒冷的冬日下午，我在伦敦寓所近旁的公园散步，心中沉吟着电话里那个声音：阿多尼斯请我为他的中译诗选写一篇序言。

　　诗人相遇，总是既偶然又必然。我之认可阿多尼斯是一位朋友，绝非因为他被称为当代阿拉伯语诗歌的代表人物。基于中文的经验，我们已经很了解，所谓“代表”能误会得多远。和阿多尼斯交往，一言以蔽之，有种精神上的全面满足。两个诗人，跨越地域、年龄、语言、文化，那思想上的充分契合，唯一用得上的形容词是：美。不仅仅是巧合吧，“阿多尼斯”在希腊神话里，恰恰是令维纳斯神魂颠倒的美少年。我和阿多尼斯的第一次见面，是在2003年8月首届约旦国际诗歌节上。谁能拒绝这样的诱惑呢？在“9?11”之后，到死海边那个火药库一样的地点，探访世界上最古老却也最陌生的文化传统之一，让抽紧的神经因为神秘而加倍兴奋！事实也不让人失望：

　　死海上的载沉载浮，“摩西谷”讲述的《圣经》故事，古罗马大理石的废墟，阿拉伯市场的五光十色，沙漠明月下激情迸溅的贝都因民歌……可惜，这类异国情调，对于背后站着中文背景的我，有趣但是不够。我并非仅仅到此旅游而来，正像我不希望外国诗人只把对我作品的理解，停留在文化观光层次上一样。再借用屈原，我想接触当代阿拉伯诗歌的“内美”。特别是，在中东纠缠成死结的现实处境下，一位阿拉伯诗人怎样做到精神上充分独立同时艺术上自觉保持丰富？就是说，拒绝被无论什么原因简单化。这与其说在问别人，不如说干脆就在问我自己。这问题压根就是“中国的”，没有那些中文语境中痛苦的记忆，我也不必寻找它山之石。更进一步，这问题不仅是文学的，更是思想的。它不容忍取巧和回避，而直接检测一位诗人的精神质地。你如果没深思在先，对不起，就没法掩饰头脑中那片触目的空白！怀着这个隐秘的愿望，我在约旦见到了阿多尼斯。我至今记得，在安曼侯赛因国王中心的诗歌节开幕式上，老诗人端坐于一张阿拉伯地毯（是飞毯吗？），吟诵之声低昂苍凉，缓缓流出。周围上千听众屏息凝神。那张音乐的飞毯，托起所有人，包括我这个此前和阿拉伯文无缘的中国“鬼佬”，上升，平移，逾越黄沙碧海。后来，我了解到，阿多尼斯那一晚朗诵的是一首关于纽约的长诗。

　　我和阿多尼斯在约旦做的对话《诗歌将拯救我们》，堪称当代汉语诗人和当代阿拉伯诗人的首次思想相遇。我说“诗人”，而没说“诗歌”，是因为对我来说，那篇对话不期而然凸显出的，与其说是诗歌状况，不如说是两个相距遥远的文化中，独立思

　　想者相似得令人瞠目的处境：我们和自己语言、文化的紧张关系，我们被外部世界简单化的遭遇，更重要的是，我们选择的极为相似的应对立场。这里的“首次”，指的是我们终于摆脱欧美媒体的转手，而第一次由两个诗人面对面、心对心地直接交流，在貌似轻松顽皮的语调中，带出心里深厚的沉积。我无意在此复述整篇对话，但只要稍事梳理话题的线索，读者就不难感到这短短几千字的分量。我们的对话从语言之思开始，阿拉伯语对事物观察的方式，翻译成中文简直就是“意象”和“比兴”。语言不直接谈论现实是因为其实没有“现实”，因此，语言本身即全部隐喻。中文和阿拉伯文的独特性，带来各自文化转型中的复杂性，但这复杂常常被外部世界简单化为拥护或打倒，取消诗歌内在的丰富，迫使它沦为宣传。这是另一种诗歌的商品化。真正的诗人必须对此充满警觉，同时，对自己的文化保持自觉，包括通过明晰的批判去更新它。具体地说，既不借流行的政治口号贩卖自己，又坚持自己对现实的明确态度。各种权力体制同样在假文化之名扼杀独立思维，而反抗这种扼杀，使诗与人本质合一。和阿拉伯环境相比，中国诗人面对现实的内心抉择就轻松太多了，但请想象，一个诗人要有多大勇气，才敢对拥有亿万追随者的宗教神本主义的思想控制说“不”，那声音和黑暗的无边无际相比多么微弱！这样的诗人必定是流亡者，但他的“流亡”一词，被赋予了主动的、积极的含义，

　　那其实是创造性的自我本来的精神定义。也因此，“孤独”成了“独立”的同义词。“距离”提供了反思自己母语和文化的能力。生存挑战的急迫，反证出诗歌对存在的意义。它决不只是装饰品，它是每个诗人最后的安身立命之所，而且，仍是我们古老文化的鲜活的能源。归结到底，人性之美蕴含了诗歌之美。这美丽不依赖外在时间。诗歌本身就是时间。它终将安顿我们，尽管历尽劫难。

　　那么，什么是诗歌精神？答案是否已隐含在这里了？那就是：以“诗歌”一词命名的、持续激活诗人的精神。阿多尼斯在《谈诗歌》中开宗明义：“我的作品力求超越细节抵达整体，同时揭示有形与无形的事物。”这时，他其实是在要求，我们应该从他的诗作里，读出无数本互相关联在一起的书。语言学的，文学的，文化的，历史的，现实的，政治的，天文地理的，甚至爱情和色情的。一句话：整个生活。这种视野，让我直接想到屈原的《天问》：“曰邃古之初，谁传道之？”一句话已把质疑定在了创世纪的起点，而一个“曰”字，又圈定了人在语言中的先天局限。我也想起初次读到叶芝《幻象》时的震撼，它让我懂得：得有一个多么深邃宏富的精神宇宙，才支撑得起一首诗的寥寥数语！说到底，诗歌就是思想。虽然，那不等于逻辑化的枯燥陈述。我在别处说过，谁要做一个当代中国艺术家，她/他必须是一个大思想家，小一点儿都不行。因为我们的历史资源太丰富、文化困境太深刻、现实冲突太激烈，对自我的提问太幽暗曲折，仅仅一个汉字的迷宫就满布陷阱，要想“自觉”，谈何容易！我还没读过阿多尼斯的四大卷哲学与文化巨著《稳定与变化》，但，他的主题直逼核心：阿拉伯世界的时间观如何以巨石般的稳定，压倒了变化的可能。这简直就在对中国诗人说话：“文革”后，我们睁开眼睛时，与其说看见了“时间的痛苦”，毋宁说根本就是“没有时间的痛苦”。所谓怪圈，究竟有没有“圈”？或干脆原地未动？那么，看起来灯红酒绿的现在呢？这个“有形”背后是何种“无形”？一本本书深处潜藏的“原版”是什么？历史活着、疼痛、困惑、终至肯定，真正的文学，哪有不“宏大”的叙事？

　　一个问题中的问题：我们还有向自己提问的能力吗？没办法，诗歌精神就是把每首诗变成《天问》，变成史诗。命定如此，否则什么都不是。

　　阿多尼斯对我说：“我最重要的作品是长诗。”这又心有灵犀了。长，不是为长而长，那是诗意深度对形式的选择。长诗之美，正在他强调的“整体”。犹如群山中有流云、有瀑布、有密林，你能贴近去欣赏每片叶子的美，但没有一个局部能代替整体。长诗要求诗人拥有如下能力：完整地把握经验，提取哲学意识，建构语言空间，最终一切统合于音乐想象力。用阿多尼斯的话：“它的各个层面都是开放的。”就是说，它必是一种语言的观念艺术，且让每个细部充满实验性。一次，我开玩笑说：我们得小心区别“玩意儿”和“镇国之宝”。一位当代阿拉伯或中国的诗人，绝不应仅仅满足当一位首饰匠，靠装配几个漂亮句子取乐。诗歌是有“第一义”的，那就是修炼出纯正灵魂的人，香草美人（阿多尼斯？）之人。听其言，阅其文，如聆仙乐，汩汩灌来。此中精彩，岂是肤浅的雕琢能够胜任的？我们该写值得一写的诗，“配得上”这动荡时代的诗。在我和阿多尼斯之间，哪有“文化的冲突”？离开了冷战的或阿拉伯—西方式的群体对抗模式，我们把公约数定在“个人的美学反抗”上，这被分享的诗意，荡漾在比语言更深的地方。各种各样的全球化之间，至少这种全球化是我向往的：诗歌精神的全球化。当一位美国诗人和一位伊拉克诗人一起朗诵，你会发现：他们的作品多么像。同理，让阿多尼斯和我最愉快的，莫过于能从对方的字里行间读出“我自己”：不安，震荡，追寻，超越。永远出发，却永无抵达。一次次濒临“从岸边眺望自己出海之处”，把所有旅行都纳入一个内在的旅程，去书写一生那部长诗。

　　诗歌精神的语法，贯穿在这部大书之内，通透璀璨。它，是我们唯一的母语。

　　伦敦，2009年1月6日

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