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《〈易经〉心解：与文王面对面》：融合儒释道，深度解读阐释《易经》奥妙本义。

佛法是心法。以心法去看《易经》，不过多了一个角度而已。多一个角度，就多一分精彩。其精彩在于没有角度，没有精彩。佛法中有易理，易理中有佛法，遍融入故。没有褒贬与扶抑；若见不平，心不等故。神无方，易无体，就是心法，无所得故。道生一，一生二，二生三，三生万物；太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。万物都从空中生，诸佛皆自法身出故。

内容简介

《《易经》心解-与文王面对面》是作者多年研究《易经》的思想结晶。综合以往各家的易学成果，作者试图体味易的真谛和文王的本意，本着象、数的基础而阐述易理，把儒释道的相共相通返还于易，对《易经》做出了新的解读和阐释。《易经》之道，就是君子道，就是圣人心，就是菩萨行。所以禅宗六祖言：“心量广大，周边法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。来去自由，心体无滞，即是般若。”六祖之心，即文王之心，亦即天地之心，易之心。

作者简介

王建，笔名月光童子，毕业于山东大学中文系。北京邮电大学教授，现居新西兰。幼时即思考人生死亡及归宿事。1990年研习佛教、《易经》。他在新西兰的媒体有《易经》方面的专栏，深受海内外华人喜欢。并经常回国在各大学开办《易经》讲座。著有《易经：中国古代的大数据》。

目录

序：/1

1. 乾卦 : 易经的第一扇门 /1

2. 坤卦 : 易经的第二扇门 /11

3. 屯卦 : 天地之后的一株小草 /19

4. 蒙卦 : 万物蒙昧待教化 /25

5. 需卦 : 生命的延续是最大的需要 /33

6. 讼卦 : 断案需要包青天 /39

7. 师卦 : 从打群架发展到军旅战争 /45

8. 比卦 : 前后相从，同向而行 /51

9. 小畜卦 : 古时的“小康”生活 /57

10. 履卦 : 仓廪实而知礼节 /63

11. 泰卦 : 天地交融，身心俱安 /69

12. 否卦 : 上下关闭，天地不交 /75

13. 同人卦 : 同心同德，志同道合 /81

14. 大有卦 : 光明之大，莫过于日月同辉 /85

15. 谦卦 : 大山坍塌成平地 /91

16. 豫卦 : 怡然自得之警醒 /101

17. 随卦 : 他乐我也乐，大家一起乐 /109

18. 蛊卦 : 反者，道之动也 /115

19. 临卦 : 俯身慈爱一瞬间 /121

20. 观卦 : 观鹳鸟而知时节 /127

21. 噬嗑卦 : 心中有物要不得 /133

22. 贲卦 : 古代的化妆 /139

23. 剥卦 : 高高山顶立，深深海底行 /145

24. 复卦 : 穷上返下，见天地之心 /149

25. 无妄卦 : 没有妄想，就没有灾祸 /155

26. 大畜卦 : 德行，是最大的财富 /161

27. 颐卦 : 物畜养命，莫若养心 /167

28. 大过卦 : 最大的过患就是进入棺椁 /173

29. 坎卦 : 万水千山皆是险 /179

30. 离卦 : 无限风光在险峰 /185

31. 咸卦 : 有心为感！感而遂通 /191

32. 恒卦 : 日月长明，心之永恒 /197

33. 遁卦 : 豹隐南山，以退为进 /203

34. 大壮卦 : 先顺后逆，羝羊触藩 /211

35. 晋卦 : 光明普照大地 /217

36. 明夷卦 : 光明与大地齐平 /223

37. 家人卦 : 灯烛之光，其乐融融 /231

38. 睽卦 : 反目相害，亲痛仇快 /237

39. 蹇卦 : 背明向暗，阻塞不通 /243

40. 解卦 : 一箭射去解万忧 /249

41. 损卦 : 凿石见玉，握土成山 /255

42. 益卦 : 增加德行，见善则迁 /261

43. 夬卦 : 恩生害，与小人决裂 /267

44. 姤卦 : 风云济会，不期而遇 /273

45. 萃卦 : 水不聚无以成湖海 /277

46. 升卦 : 日月轮替，光明不息 /281

47. 困卦 : 欲望的束缚 /285

48. 井卦 : 守道无亏，益人无穷 /291

49. 革卦 : 豹变为虎，改好从新 /297

50. 鼎卦 : 身即鼎炉，吐故纳新 /301

51. 震卦 : 帝出乎此，万物之始 /307

52. 艮卦 : 身心安止，万物成终 /311

53. 渐卦 : 止而复进，倦鸟归林 /315

54. 归妹卦 :“京房易”的最后一卦 /319

55. 丰卦 : 日丽中天，背暗向明 /323

56. 旅卦 : 人在旅途，流离失所 /329

57. 巽卦 : 天地之呼吸 /333

58. 兑卦 : 泽润万物 惠民利生 /337

59. 涣卦 : 散险难而顺水引舟 /341

60. 节卦 : 心神不可散乱 /345

61. 中孚卦 : 风亦信，鱼亦信 /349

62. 小过卦 : 小的过患 /353

63. 既济卦 : 阴阳调和，因缘具足 /357

64. 未济卦 : 新时代的开始 /363

后 记 /368

参考书目 /373

精彩书摘

1. 乾卦

易经的第一扇门

开始：乾卦取象“天”

乾卦，位居《易经》六十四卦之首，取象“天”。

这个“天”啊，它既是具体的所指，譬如我们头顶那一望无际的宇宙虚空，可又是抽象的，形而上的，一种未知的存在，老子称之“道”，孔子名之曰“天”。而站在《易经》的角度看，太极就是那个抽象的“天”，即是道体本来；而那乾卦它就具化为“两仪”里面的“阳”。这个“阳”就是天之气；两仪里的“阴”就是地之气。再具象下去，乾就是自然界里与地相对的天，也就是我们头顶那一望无际的虚空，星辰闪耀，日月穿梭。应该说主要分这么三个层次。如果再具体到人，那又是男人；男人里面又是老父；身体方面又是头等等，许许多多的不同取象。现当代都有几个非常有名的学者认为就是指男性生殖器，这种看法无疑是捡了

芝麻，丢了西瓜。

因为天是看得到却又触摸不到，而且日月星辰不知其所依托何处，何物，而能够运行不息，所以古人觉得神秘莫测。而根据易理，这个宇宙，是先有天地，后有人以及万物。而天地呢，自然先有天，后有地，所以六十四卦里面第一卦就是乾卦。从这个意义上讲，太极生两仪，两仪就是太极的两扇门。具体到六十四卦，两仪就是乾、坤。所以孔子说，乾坤为易之门。两仪之中，先生出的是“阳仪”，具体到卦象就是乾。

乾，再具体到人，取象“首”，就是头、大脑。大脑是我们思维意识的家园，古人称之为“心”。佛家讲的“万法唯心”，其实也就是从一个特有的角度对乾卦的推重。奇怪的是，既然是乾卦开端，为什么一些佛家祖师不以阳爻喻为空性，反而以阴爻喻为空性呢？没有人讲原因。我觉得理由是这样的：阳爻是实的，阴爻是虚的。所以他们取得是阴爻中间的“空缺”。这个“空缺”很重要，它既有相，又无相；有相是因为有前后两段线的对照、映衬，才显示有个 “缺口”；无相就是拿走前后两段线再看，什么也没有。万有皆是从空中来 , 诸佛皆从法身出。法身就是空性，就是般若，所以有般若为母的比喻。另外，阴爻是两短线构成，之间有缺口。两个短线相当于前念、后念，也就是前念已过，后念未生，中间是个什么？禅宗的参话头，参的就是这个，不是话头本身，是前后念之间“那个”！所谓的明心见性也是在这里。所以说，大道条条通罗马，万法本通，因为法性遍一切处。不过，空以有显，有依空存，就像无垠的太虚，不见其边际，不见其数量，触摸不得却又星汉灿烂，若隐若现，以此来比喻“空有不二”，我觉得更为贴切！

既然先有“阳”，当然按俗论“阴”就是从阳而出；其实阴阳本自一体而构成太极，是自太极而出；阴阳共同作用而生化，谁也离不开谁。离开了，就没有生机，没有生化。但是，既然万物皆从“一”出，就非得来个次序，其实最恰当的譬如是如同双胞胎的出生而有先后，都是出自一个母体。这样的解释似乎比较妥当。所以，从这个角度说，太极的起用从乾卦开始，乾卦就是万物之始，一切生化之本。如人的心念，凡做事肯定先有想法，其次付诸行动。亦如佛讲的因果，先有因后才能有果，而因就是种子，种子就是念头。所以乾卦，归根结底谈的就是“心”。

乾卦由六个阳爻自下而上构成。与所有的卦一样，上两爻表示天，中间两爻表示人，下两爻表示地，这就是天地人三才。人处于天地之间，上应天，下附地，旁及幽明之状，实在是枢机关键。所以邵子说“天地之间人为太极”一点也不错。六爻里面，上两爻说的天之阴阳，下两爻对应地的柔刚，中间两爻说的是人的仁义。而人为万物之灵，天地之主，进退存亡之道，升降消息之数，动静顺逆之机，都取决于人的把握。

乾卦卦辞：从生命的起灭周期讲起

元亨利贞

这个四个字，囊括了整部《易经》无尽大义。孔夫子注释说：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事。”君子行此四德，就是乾的元亨利贞。长，生长。嘉，美好。干，树干，主干。

我觉得，从生命的起灭周期讲，元者，始也；亨者，盛也；利者，取也；贞者，终也。犹如一个人从出生到青壮年，到老年，最后死亡的过程。亦如佛家讲的“成住坏空”过程。

从天地自然周期讲，元者，春季；亨者，夏季；利者，秋季；贞者，冬季。这是一年的自然变换，周而复始。春季主生发，夏季主蒸盛，秋季主收获，冬季主敛藏。

从五行讲，元者，木也；亨者，火也；利者，金也；贞者，水也。春属木，夏属火，秋属金，冬属水。可是，乾卦四德如何搭配五行呢？分明少了一行。我们知道，自然之道，一年四季从天分，各有度数，此谓之天道；一地四方从地出，各有方位，此谓之地道。所以，四方、四季都符合“四象”之理。《河图》之数五，其实五据中央，仍然是分布四方。所以土据中央，而其余四行金木水火分布四方。春夏，木火相生；秋冬，金水相生；冬春，水木相生。而唯独夏与秋，火金相克也；若真如此则五行不能循环，整个宇宙生成法则不存矣。所以，中央土，恰好调和火金之对立，而完成五行循环不已，正如《易经》所言：“生生不已谓之易”。

不过，耐人寻味的是火金之战，恰恰是河洛先后天转换之完成。看似火克金，可是金一旦被火融化，不正好变成了液体，五行之属性不正好过度到水了吗？可是如果没有中央土源源不断的生助，金也就融化殆尽，生水之金源头断流，水从何而来？所以，中央的土功用大矣。

从人之心地讲，元者，仁也；亨者，通也；利者，义也；贞者，正也。元字，从二从人；仁字，也是从二从人；天字，也是从二从人。这就太有意思了。说明天之道在人，人之道在仁。仁是什么，对植物而言是内核，是种子；对人而言是慈心，是爱心；对天而言是“不杀谓之生”。所以，对于儒家而言，人之本乃仁，佛家而言人之本乃慈悲，对道家而言是“道法自然”为本，而这个“道法自然”具体体现为老子说的“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”所以，元者，始也，生也，仁也，善也，慈悲也，一句话“人之初性本善”，套用佛家语“本自清净”。

亨者，通也，礼也。中医有名言：“通则不痛，痛则不通”。说的虽然是身体的气机，由于寒湿侵入皮肤、肌肉造成的痹症，时间长久则经络受阻，轻则肌肉疼痛，重则骨节疼痛，神经疼痛，甚至脏腑发生癌变。那么心理精神层面呢？由于某件事想不通，想不开而心中结下疙瘩，堆积块垒，就是烦恼，就是怨恨，没有发散处，时间久了就是抑郁症，就是精神病。身体不通的疾病可以通过医药等手段解决，心里的疾病靠什么化解？儒家靠仁义礼智信，道家靠清净无为而无不为，佛家靠看破放下，一切如梦如幻而不执着。执着则成结，放下则通流。执着则烦恼，放下即菩提。

具体到日常生活，儒家靠礼来约束人的身心，使之言行举止无不合乎礼仪的规范，合乎道德的标准。礼的目的是为了和众，众合才能够安宁。我们常说的“和为贵”，怎么样才能和？内藏诚明之德。诚者，于天道不做违逆之心；明者，于地道懂得顺柔之功；一阴一阳，相济生化，自然元亨。而道家和佛家则用倡导善，用戒律来规范人的心念、行为。有了礼和戒律的规范，人心清净，仁善当先，情必中节，用自中度，自然通达，亨运恒通。

利者，取也。《说文解字》言，利从刀从和。刀者，收割之用，过去秋天收成谷物玉米之类必须用镰刀收割，所以利配秋季，主收获采取。儒家配利与义，义从羊从我，我牧羊而收获羊毛、骨肉，自然已有收割、获取之意。

贞者，正也。取利之道，重在心正行正，也就是目的正、手段正，符合道德、伦理和法则。最正者，莫过于“喜怒哀乐皆中于节”，莫过于“地法天，天法道，道法自然”，莫过于“无我相人相众生相寿者相而行一切善法”。

之所以“元亨”，是因为“利贞”作为前提；之所以能够“利贞”，是因为有“元亨”的起始。正如秋冬的杀、藏，既是春夏的生发成长的果，同时也为下一个春夏的生长孕育了种子；奇特的是这个种子先天本存，只是后天人不得识而不得不借助于“利贞”重现。所以“元亨利贞”本身就是一个循环不已、生生不息的“太极”。而对于人心，之所以能够清净和通，是因为言行举止、起心动念，无不合乎礼、合乎节；而礼、节无不发乎中，无不是“中”之本有。

乾卦彖辞：天之气实在是太大了

大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明始终。六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

多么美的文字啊！ 它的意思是：天之气实在是太大了，难以言说，万物都凭借于此才开始生发形成，就连我们抬头望去那无垠无涯的天空也归它统辖。它能够行云布雨，造就并欣赏着五彩缤纷的世界，却始终光明无尽。乾卦虽然由六个爻构成，但各守其位，各守其时，就像驾驭六条龙一样在天的守望下自由自在。顺守天道的变化，才能够各正性命，保合太和，利益取之有道，正念保持不失。无论首出还是庶出，万物若能如此，天下一定安宁。

这段话的标点，我与他人不同，理解当然也不同，尤其下面两个问题。

什么是“大明始终”？天空的本来，晴朗光明，始终如此，从来如此。日落月升，法尔如是。即使乌云遍布，阴雨阴霾，即使雷鸣电闪，大雪纷飞，可光明何曾消失过！它一直在那里，如同我们心的本来。无论烦恼多么浓，嗔恨多么重，无论多么欢乐，多么哀伤，它都不会有丝毫的减损和增加，没有丝毫的玷污和净化。它只是一个看不见的舞台，人们却能够看见那不曾停歇的演出。

什么是“首出庶物”？首与庶对，首出的和庶出的。很奇怪，多家注本为什么无此理解，而多莫名其妙、语焉不详。乾之元，阳也，为贤圣，为君子。贤圣、君子先明其道，自然为首出。地之元，阴也，为群臣，为百姓，为小人，自然是后出。若能先后一德，上下一心，秉持正心正念，自然天下安宁。

乾卦《大象》：小人何曾息过？

天行健，君子以自强不息。

这句话，古今各家注释均明了。我在这里问一句：小人何曾息过？

值得一提的是，帛书《易经》把乾做“健”。有人认为帛书“易”正统，其实未必如此。即使时代较早，也是文王更改以“乾”。乾为体，健不过是乾之性用而已。闻一多先生认为乾就是北斗，龙就是东宫苍龙星宿。有人认为乾指男性生殖器，未免流于世俗和细琐。

乾卦爻辞：六条龙的变化

初九：潜龙勿用。

孔夫子的注释大意是：具德而隐，不为世易其志，不在乎名闻利养，遁世无闷，乐则行，忧则不行，心志不可变，这就是“潜龙”。

我认为，彖辞的“六子”在这里就是六爻，乾卦取象为龙，六个爻就是六条龙，实际上又是一龙，位不同、时不同、用不同而已。龙的功用是行云布雨，变化自在；否则潜在水里怎么发挥功用？对于天而言，龙就是气，自下而上。这也是告诫人们，做事要摆正位置，要顺时、顺势，时机不成熟的要耐心等待，不能急躁冒进。对于人而言，藏在心底里的念头，不拿出来和大家交流、讨论，怎么能就急着去实施呢？对于君子而言，即使有成熟的想法但是没有适当的位置也劳而无功。所以，从占卜的角度如果得到此爻，是不可谋为的，但并非永远不作为，只是等待时机而已。对于心性而言，龙就是念头。以慧论是干慧，所以需要定水滋养。而把妄念降服住的过程就是禅定。所以，对于修行者而言，禅定是基础。

大凡易理是不可拘泥于爻辞，常常正话反说，所以初爻的“潜”不是永远的，“勿用”绝不是无期的“无用”，终会“有用”之时。那什么时间有用呢？往下看吧。

九二：见龙在田，利见大人。

龙从渊到田野，已经从底层上升到地面，天地广阔，正好发挥变化的神用。对于人的成长而言，潜相对儿童时期，田相对于青年时期。儿童时期正好潜心学习，接受教育；青年时期正好拜访名师，进取功名，所以“利见大人”。对于君子而言，潜渊是养德养才，在田是报效国家。对于修心而言，“潜渊”视为潜心参悟，“见龙在田”为有了个入处，即所谓的“破初关”，之后需要继续参访大德，也就是初见佛性尚需进一步稳固，故“利见大人”。

何谓大人？孔子解释为“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”按照这个标准，就是圣贤。但是圣贤并不是时时都能够遇到，所以圣贤的思想和精神也是“大人”。从佛家的角度看“大人”则为“善知识”，即通达法性的智者，能够指引众生明心见性而成佛，所以在《大集贤护经》里佛要求行者要把善知识当作佛一般恭敬，这也是密宗在三皈依之前加上皈依上师的依据。

闻一多先生认为，“田”并非田野之田，是“天田”，也就是“龙星左角为天田”。从天象的角度看，可以这样理解。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

一、二爻为地位，五、六爻为天位，三、四爻为人位。所以一、二爻为渊为田，地的范畴。三爻则言君子，属于人的范畴。古时天也作干，所以天干即乾，乾也做幹，即干旱无雨。为什么，因为三爻变则内卦互离，离为太阳，故无雨。龙的作用是行云布雨，无雨所以才“惕若”。九三阳爻居阳位，躁动至极，太想有所作为了，总想一举成名，却又不能如愿。所以要小心翼翼，警惧三省，如此紧迫观照自己的心念才能没有过错。“夕”者，三变为兑，为西，日西落下为夕。若从心性言，离为明，承接九二之悟入而进一步，终日保任，乃至睡眠也是如此。

九四：或跃在渊，无咎。

此渊虽然与初爻之渊不同，但仍有以退为进之意。四变则上卦为巽，有“不果”之意。不果断，没有结果，都是“不果”。怎么办？不能如九三之躁动，还不如跳跃到另外的渊里补充能量，为下一步的飞天做准备。这样做，当然是没有过错的。从修行而言，经过世间的反复淬炼，犹如二祖开悟后于酒肆烟花处炼心一般。然后返回禅定，再进一步以定水滋养，为下一步的“飞龙在天”奠定基础。

九五：飞龙在天，利见大人。

龙在天，谓之得地还家。九五乃乾卦主位。如果初爻为家乡，二爻为县，三爻州府，四爻为省郡，五爻则为都城。都城是国家首脑所在地，当然是君子有所作为的最好场所。五爻又是君王位，故此处大人为君王，远非二爻的大人可比。譬如人于此时德行、声望具足，可以大展宏图了。二爻在地，五爻在天，行云布雨完成在天，所以占卜若遇此爻，大吉。从修行看，见到君王，意味着彻证本来面目；此时的“大人”，就是佛，菩萨。

上九：亢龙有悔。

闻一多先生认为亢龙就是直龙，龙曲吉直凶，所以悔直。高亨先生则认为亢即沆，大旱故泽水浅而多泥，龙困其中，所以有悔。今人张乘健则认为亢龙即抗龙，并引《墨子贵义》“帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，以戊己杀黄龙于中方”，并且认为在周朝龙不被视作吉祥。

其实，五爻在天，全盛之时。上九阳爻居上，难道还有比天还高的地方吗？所以称之为“亢龙”。亢，就是太过之意。孔子解释为：“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。”实际上就是不懂得物极必反之理，故“有悔”。人若至此，摆不正自己的位置，目中无人，傲极一时，到头来必悔恨交加。倒不如功成身退，看破放下而得自在，这属于世间法。蕅益大师于此则言：“上则觅智慧相了不可得”，却又说：“上是慧过于定。 易经 心解：与文王面对面 电子书 下载 mobi epub pdf txt