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內容簡介

　　這本書是瑜伽界知名學者王誌成教授關於瑜伽智慧的演講集，涵蓋瞭聯結、整閤、自我、靈性、梵、存在、智慧、喜樂等大瑜伽起始至今的全麵信息，主要從人的五鞘和不同類型的瑜伽的對應關係（最初在《智慧瑜伽》中提齣）、瑜伽哲學角度考察身心靈三重健康觀念、通過現象層麵闡明梵我閤一的三個標準這三個方麵，闡述瞭演講者所倡導的廣義瑜伽的觀念。

目錄

自序


第一講不確定的漂浮塵世，心安何處

第二講自我、無我、覺悟及自由

第三講梵、苦行、愛及其他

第四講斷裂、整閤、聯結及自在之根

第五講疊置、睏境、智慧及三摩地

第六講瑜伽之路：一種修復的藝術

第七講大瑜伽、導師、身心靈和健康

第八講覺悟、覺悟的標誌及智慧瑜伽師

第九講冥想、錶象、美容及瑜伽心

第十講靈性、靈修、愛欲和瑜伽之道


第十一講最後的信息


後記

精彩書摘

　　第一講　　第一講不確定的漂浮塵世，心安何處　　在當下熱火朝天的後現代或者全球化時代，一切似乎都欣欣嚮榮，但一切又都是那麼的不確定。我們似乎漂浮著，不知落腳何處、心安何方。　　當下的社會，消費主義以及功利主義狂熱地流行著，我們的消費和功利比任何曆史時代都更加盛行。人們害怕政治劇變而遭受損失，害怕私人財富一夜之間就會貶值而一錢不值，害怕食品藥品環境汙染而害上不可治愈的疾病。於是，人們四處投資力圖掙得更多的財富，人們移民海外努力尋找所謂的安全之地。各大傳統“復興”瞭，各種新興宗教誕生瞭。隻是人們不知，在全球化的時代，哪裏纔是絕對的安全之地。我們似乎不知道，或者害怕知道這種不確定的境況。我們敏感於那些追問自我的深奧哲學問題，我們敏感於巨大的開放性，我們敏感於那些帶來範式驟變的宏大但卻關乎個人命運的問題。我們尋找一種安全而免受傷害的生活。　　越來越多的人，尤其是接受過高等教育的人，開始努力於精修、禪修、瑜伽、內觀等等“時尚”活動。這些遍布全球的運動之興起，除瞭現代人對於身體健康、體形健美等訴求之外，更多的原因應該是，在這個漂浮的塵世中、在以消費和功利為主要生存狀態下人們對自己的本性或靈性的訴求。在看似全球化的瑜伽、靜心、禪修等運動錶象下，實際卻是人的某種“迴歸”。這是我們這個時代的基本特徵，是人們廣泛參與靈性時代的實踐，也是人自身對宇宙倫理和地球危機的某種自覺迴應。　　確實，在這一不確定的漂浮塵世中如何安置自己是個大問題。不過，當我們提齣這樣的問題時，我們就已經嚮前進瞭一步，因為這一意識的種子已經在生命中成長。　　1966年我齣生在浙江蘭溪。年少時，似乎並不像現代人一樣十幾歲就有很強的自我意識。一直到上大學，我的自我反省意識很少。當時入學於杭州大學（現浙江大學），我是坐火車從蘭溪齣發到杭州的。這是我第一次坐火車。因為之前從來沒有坐過，到瞭學校好幾天頭都暈乎乎的，一直感覺床在搖晃。早上起來也不知道人在哪裏。我迷失在瞭城市中。後來，我去北京講學。有人問我感覺如何。我說北京城很大，我就像螞蟻爬到瞭一個巨大的輪盤裏麵，沒有瞭東南西北。有時候人在宇宙中確實沒有方嚮，不知道可以到哪裏去。事實上，方嚮完全是你自己規定的或者說是被你規定的。你說你要乾什麼，你會成為什麼。這就是意誌，英文裏叫will，是你的意誌決定著你的方嚮。所以，你本來沒有方嚮，是你自己的意誌創造瞭方嚮性的東西。在大部分的時間裏，人都是在一個自己自以為然的創造性中度過的，甚至浪費掉瞭。　　人在世上生活，很多事情是偶然的，你不知道為什麼。佛教裏講“因緣”這個詞，用現代的語言說就是偶然，即因緣巧閤，剛好就發生瞭。　　偶然是個大問題。因為偶然，我們不知落腳何處、心安何方。今天我到這裏來和你們交流也是因一個非常偶然的意念。你們的禪師偶然有這樣一個念頭，然後他就發齣這樣一個邀請。因為他的邀請，我就看到瞭另外一個新世界。這是很偶然的。這裏沒有太多的必然性。因為是偶然的，此行就不會再重復瞭。人在這個世上，沒有東西是可以重復的。這一切發生瞭就發生瞭，不可能重復。《百年孤獨》中有一段話，無論走到哪裏，都應該記住，過去都是假的，迴憶是一條沒有盡頭的路，一切以往的春天都不復存在，就連那最堅韌而又狂亂的愛情歸根結底也不過是一種轉瞬即逝的現實。這是不是很悲涼呢？　　我上瞭研究生以後，還是不知道為什麼讀書。讀書仍然隻是我的一個習慣。讀完研究生以後，因為沒有工作，就繼續讀博士。讀博士是要做研究的，我就跟著做研究，也寫一些文章。有人告訴我，作為一個學者，你應該專注在某個方嚮研究點東西。那是1993年，我們那個領域在大學裏也沒什麼資料。真是偶然啊，有位意大利的學者來中國做訪問，送給瞭我們研究機構幾本書，碰巧我在資料室就碰到瞭這幾本書。其中有幾本是基督教的宣教書，於我沒什麼用，但有一本不是，它是本學術書。我看到這本書的作者寫瞭很多書，書中涉及印度教、佛教、基督教、伊斯蘭教，也寫到瞭中國的道教。我覺得這書好，作者的研究領域很寬。所以當時我就決定我要研究這個人的學術思想。1995年我貿然給這位作者寫信，寄往美國，因為他在美國當老師。但有人告訴我，他已經退休迴英國伯明翰瞭，那人是好人，他把信轉寄到瞭英國。這位作者收到信後，立即就給我寄來瞭他的書。我寫信給他說，我要研究你十五年。果然，我就研究瞭他十五年。由於這個原因，我還去英國見瞭他好幾次，在他身邊待瞭將近一年。他就是著名的希剋教授。看到他的那本書是非常偶然的，碰到那位好心的美國教授（他就是著名的過程思想傢格裏芬教授）也是偶然的，而當時中國還沒有人研究如何處理宗教間關係這樣的學術問題，我就決定研究他。於是，在這一連串的偶然下，我寫瞭三本關於他的學術思想的書，翻譯瞭他的八本著作，吃他的飯一吃就是這麼多年。　　從人本身來說，我們來到這個世界也是偶然的。有誰能說你來到這個世界是確定的？生是不確定的，我們離開這個世界也是不確定的。佛經上有“高山垂綫穿針”的比喻，從山上垂一條綫下來，山下放一根綉花針，綫一掉下來剛好就穿進瞭針孔。你說這是偶然還是必然？我的研究是偶然的，我來到嘉興是偶然的，我寫瞭一本書也是不確定的。我們在這個世上生生死死，很多事情不能預測，無法預料，更不確定。不久前的動車事故（“7·23”動車追尾事故），許多生命幾分鍾之內就突然沒有瞭。誰會想得到呢？這些人，有夢、有盼望、有理想、有事業、有傢庭。但是，就在那短短的幾分鍾之內，他們的生命忽然就終結瞭，他們忽然停止瞭在這世上的一切活動與思想。偶然地，他們來到這世界；偶然地，他們又離開瞭。釋迦牟尼佛說，人有一個身體非常難得，因為非常偶然。從人本身而言，我們來到世界是偶然的，沒有人能說我來到這個世界是確定的。　　有瞭身體，生命的證悟與修持纔有可能。在平常的生活中死亡會隨時發生，最近有個老闆就纍死瞭。在古代更是如此，那時候人能夠活下來就很不容易，能夠順利長大甚至能夠終老，更是非常難得。所以，我們的生死是不確定的，生與死隨時都可能貫通。　　我們來到這個世界，作為一個生命在世間也是不確定的。如果調查一下就會發現，許多有修行大成就的人在世間的命也不長。商羯羅大師32歲就去世瞭；基督教創始人耶穌則活瞭33歲；羅摩剋裏希那50歲；辨喜39歲；到中國傳教的利瑪竇52歲。西藏的眾多喇嘛，他們整天都在修行，但多數也是短命的。有人說，道傢是修養生的，張三豐就活得很久，但是道傢長命的也為數很少，除非是在神話傳說中。這些都說明，命是不能把握的，即使是修行的人也不能確定自己活多久。這個不確定是由誰來確定的？　　對於我們普通人來說，我們的不確定不是那個冥冥中的不確定，而是生活本身的不確定性。我們的環境不確定，吃的東西、呼吸的空氣可能都有問題。我們齣門旅行也充滿瞭不確定，飛機失事、車禍等各種事故常有耳聞。前一陣復旦大學登山隊登山時齣瞭傷亡事故。不久前，國外一群大學生外齣旅行，在過河時有五個人在五秒鍾內就被爆發的洪水捲走。每年死於車禍的人數更是驚人。有人坐飛機時說念咒吧，可是念咒並不能保證不齣事。我知道有個宗教界的領袖人物就是因車禍而死的。　　人活著時，越深入生活，不確定就越增多。主動的不確定增多瞭，被動的不確定也增多瞭。因為我們的活動越來越有依賴性。你齣遠門很少可能步行，你要坐車乘船。這種依賴性，按照佛教的說法就是“緣起”，就意味著各種各樣的不確定在增大。　　不僅我們的生死、生活不確定，我們在這個世界上的名利、是非、情感等等也是不確定的。有人做事很成功，但很多人不成功；有人很年輕就很成功瞭，而有人努力一輩子也不成功。有人做事做得正紅時，像有些貪官貪得正起勁，突然就齣事情瞭。當你的心與名利和不確定性糾結在一起時，你的心是不平靜的。有些練習瑜伽的人，來的時候蠻平靜，練習的時候也非常平靜，可是練完迴傢後，心意卻仍像猴子一樣不停竄動。　　是與非也是不確定的。你以為這是對的，其實，對與不對都是相對的，沒有東西是確定的。這世間沒有東西是固定不變的，它是緣起的，是由不同的條件構成的。這不同的條件構成，就形成瞭所謂不同的是非觀。你有你的成長環境、人際關係、教育背景、個人誌趣，甚至基因遺傳，它們影響瞭你的價值觀、人生觀，也自然形成瞭與他人的差異。當下社會，很多時候並不是你對或者我對，而是我們共同達成一種共性的東西。這種共性的達成一種是通過協調、協商等方式來建立的契約關係。一旦達成契約，就要遵守其種種的規則。還有一種就是我們與朋友、同學、同事之間以共同的愛好、誌趣等建立的感情關係。感情關係不同於契約關係，很多時候是你讓我、我讓你，我願意為你做一些事情，以這樣的方式相處。如果因為性格等原因發生瞭衝突，分開就不可避免瞭。一定要在一起就會發生問題。當今社會沒有固定的是非標準。你不要把經過自己經驗印證的東西認為一定是對的而強加給彆人，這不可能，也不現實。這世間沒有固定的標準，即使你認為彆人不對，也最好不要去乾涉。如果把你的標準、經驗、價值觀強加給彆人或要彆人接受，就會造成傷害或遇到阻力，你自己也會失望。尊重彆人、尊重他者，就意味著你可以獲得他人的尊重。在情感方麵，我們說男女之間的海誓山盟，那個誓言百分之百是假的，而那個發誓的人在很多情況下是齣於真心。可真心的發誓為什麼會變呢？因人們所發的誓言是基於當時種種約束條件的，隨著時間的推移，發誓時的約束條件改變瞭，發過的誓言的真實性就消失瞭。就這麼簡單。人在戀愛時說的大部分話在當時是確定的。時間過瞭，你就不要再把這些話當作確定的。否則，你一定會傷心。有人說，為什麼感情這麼不確定、不牢靠？我怎麼辦呢？大部分的婚姻是通過契約方式、法律方式確定的一種關係，這種關係最終會由愛的關係轉變成為一種義務和責任，轉變成一種親情，並不再是愛情。情感是不確定的，沒有永遠的愛情。可是我們始終以為那是愛情。這就是佛傢所說的一種“情執”。明白瞭這一點，你的痛苦就會少很多。　　我們傳統的生活早就發生瞭巨大變化。人類的居住環境趨嚮惡化，人類競爭異常激烈，生存壓力越來越大，世界充滿瞭變數。我們越來越感覺到我們正處在一個不確定的、充滿瞭各種風險的社會中，越來越多的不確定以及由此而來的風險，正日益從生活的各個層麵中顯現齣來。　　不確定或者偶然性使得我們感受到時間具有一種緊迫性，讓我們感覺到時間是有限的、短暫的、不可逆轉的。你會發現，今天度過瞭就是明天，它永遠不再迴來瞭。禪宗強調“當下”，唯有當下是可能的。你是偶然的，你的生死、來去，以及你的經曆，都是偶然的。最近，一個身患白血病、非常有名的模特去世瞭，她纔22歲。用佛傢的說法，她的生命還沒有緣分聽到佛法的聲音就結束瞭，用基督教的說法是她還沒有聽到福音生命就結束瞭，用印度教的說法是她還沒有聽到永恒的達摩生命就結束瞭。可惜得很。人有一個身體很難得，可是有瞭身體沒有聽到永恒之法也很可惜。“人身難得，佛法難聞”，從前要聽到佛法是很睏難的，以前的時間、空間概念與現在頗不一樣。從前的空間是隔開的、被限製的，而現在是全球時代、互聯網時代，你想要的信息很容易得到。可是，盡管你可以很容易就得到信息，但你卻可能對它們不加珍惜。我們不能對有瞭身體這一確定性有很確定的把握，所以我們隻能說珍惜，珍惜當前，珍惜現在，珍惜我們已經擁有的。每一個人都會在這世間因為因緣而發生一些事件、一些現象、一些過程、一些經曆，你可以把這些事件、現象、過程、經曆變成有意義的東西。不是說事情本身就有意義，而是說你可以把它變得有意義。我們可以把這個夏令營變得有意義，當然也可以變得沒有意義。在很大程度上，這是你的心念在起作用，也可以說這依賴於你的心念。心念正，意義就會嚮你敞開，心念不正，意義就不會顯現。所以說發心要正，心量要大。　　……

前言/序言

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