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内容简介

　　《中庸》是儒家四书之一，被后世称为“孔门心法”，在儒家道统与法统的传承中，有着其它典籍不可替代的重要地位。其要旨在于，如何时时回到“喜怒哀乐之未发”的心性本然状态，去开启人人本具的内在光明德性，从而在内修与外用上，达到“不勉而中，不思而得，从容中道”的圣人境界。
　　本书根据史幼波老师所开讲的《中庸》系列录音整理而成，语言生动活泼，文意深入浅出，并且旁证于佛道两家，提炼出中华传统心性之学的精髓，为现代人安身立命，乃至共同面对人类未来的命运，提供了宝贵的智慧与道路。

作者简介

　　史幼波，知名诗人、作家、媒体人，中华传统文化研修和传播者，曾任四川龙江国学书院第二任院长，《国学读本》杂志首任主编、成都市佛教协会副秘书长、柬埔寨西哈莫尼国王大学慧能禅学院教授，现担任广东东莞慧韬书院院长、广东六祖寺禅文化大学堂导师、台湾百丈山力行佛学院教授、深圳弘略慧通咨询管理公司特聘专家。
　　曾出版前沿生活类和传统文化类专著多种，包括《素食主义》、《天造四川》、《红尘禅仙》、《大香格里拉洋人秘史》、《菊花诗酒——中国古代隐士的那些事》等。
　　自上世纪九十年代以来，一直致力于中华传统文化的研修与传播；近年来则立足所创建之传统书院，系统讲授以孔、孟、老、庄、禅为主要内容的系列国学经典；同时应邀到全国各高等院校、文化机构、寺庙等场所，作了大量有关中华传统文化的专题演讲。

目录

引章：了解中华文化的核心理念
倍受推崇的“孔门心法”
儒门三圣与思孟学派
严守中道的好处
平常心是道
在时空之中体会中庸
天不变，道亦不变
世界的中心在哪里？
我思故我在，我又是谁？
认识一念未生的刹那
常道与非常道
始于一理，终于一理
人啊，认识你自己
第一章：中庸纲领，性命之要
中国古人最重视什么？
天命，性命之学的原点
命运，选择与不可选择
做体道而行的人
圣人以化成天下
在最亲切的地方下手
君子慎独三步曲
别浪费生命的能量
一喜一怒，也能改变历史
人心和外物是相通的
《中庸》是现代病的药方
重提一下念头功夫
第二章：君子小人，各得其中
谁都不会反对中庸
物来则应，物去不留
临济大师的临终偈
从心所欲不逾矩
第三章：中庸其至，民鲜能久
第四章：明道行道，过犹不及
聪明过头与愚不可及
贤能知止与不肖不及
吃饭就吃饭，睡觉就睡觉
第五章：夫子感慨，大道难行
第六章：圣人大知，执两用中
从平民到天子的大舜
舜的大智慧
最根本的中道原则
精神现象中的二元对立
不要光说空不说有
第七章：大智若愚，聪明误人
想起两个乐山朋友
白居易见鸟窠禅师
心志要贞固，功夫靠软磨
第八章：复圣颜回，择善弗失
第九章：世事不易，中庸更难
老百姓都是“运动员”
让文殊菩萨管汉族人
中国文化中的隐士之风
中庸的终极性和永恒性
第十章：子路问强，明道至上
强者折之，弱者扶之
南方之强的软肋
北方之强，只识弯弓射大雕
孔子心中真正的强
第十一章：遵道而行，无怨无悔
人性中的普遍弱点
竹林七贤与迈克尔?杰克逊
还原圣人们的本来面目
把唐僧的大愿变成力量
参禅须是铁汉
独立不惧，遁世无闷
无功德就是最大的功德
第十二章：君子之道，贯通天人
事物的一体三面
鸽子为什么佛头着粪？
知识是个无底洞
圣人也不可能得满分
人心不圆满，世界才不圆满
云在青天水在瓶
第十三章：忠恕不违，庸德庸言
大道在生命的亲切处
不问苍生问鬼神
三教兴衰的演绎过程
最终还得回到这里来
不要被自己的感官所骗
君子治人的原则
一以贯之，忠恕而已
己所不欲，勿施于人
孔夫子当反面教材
最难做到是常识
第十四章：知位守位，正心正命
守好自己当下的位置
富贵之人的榜样
无恒产者须有恒心
苏武牧羊与文姬胡笳
心平气和，各就各位
第十五章：千里之行，始于足下
第十六章：外敬鬼神，内明心地
不要以为古人迷信
鬼神到底在哪里？
捅破宗教心理学的这层纸
第十七章：大德之人，天地佑之
以孝治天下的证据
孝道的几条硬指标
以德为本，本立而道生
乾道变化，各正性命
天命保佑什么样的人？
第十八章：积善之家，必有余庆
君子忧道不忧贫
道统法统，薪火相传
周之兴，以有道伐无道
周道之兴的三大环节
周公制礼的内涵
亲不敌贵与贵不敌亲
第十九章：善继善述，以礼为先
血脉传递与精神传承
生活在精神最贫乏的时代
艾略特与陈子昂
一滴水怎样才能不干涸？
给人一个恰当的定位
从敬父母到敬天地
以礼为治，如示诸掌
第二十章：入世行道，治国方要（上）
千古定论，道在得人
治大国若烹小鲜
孔子眼中的人才标准
回到各自的道中去
修身的三大要素
从知人到知天
传统看相的学问
人间五伦，天下之达道
“知、仁、勇”三种德行
把复杂的世界简化到一点上
学问之道有三种人
践行圣道也有三种人
治国平天下的根本大法
修身与尊贤
仁者亲亲，礼敬大臣
体群臣与子庶民
来百工、柔远人、怀诸侯
修身是最重要的本钱
斋戒与礼法，修身之要害
离开戒律免谈修行
道家的最高境界是心斋
精神中的一点灵明
教育重在礼乐文化
两个玩物丧志的反面教材
如何摆平自己人

精彩书摘

　　命运，选择与不可选择
　　有些人一听说国学、传统文化是“性命之学”，马上脑袋里就会充斥着玄之又玄的妄想，就会想到《易经》的预测学，就会想到看相算命这些数术。
　　以前冯老师对“命运”这个词作过一个精辟的解释，“命”，就是我们个人当下的选择。我们人生无时无刻不处在选择当中，比如今天，是周末该休息了，很多人去青城山避暑，去农家乐打麻将，但是我们在座各位的选择，是到龙江书院来学国学，这就是我们各位当下的选择，不同的选择会导致不同的命运轨迹。其实，我们的人生过程，可谓无时无刻不面临着当下的选择，当下你选择了这条道路，同时就不得不放弃另外的道路。你总不能既在书院学《中庸》，同时又在青城山上逍遥，同时又在三圣乡的农家乐里打牌嘛！那么，把你人生的每一个当下的选择连成一线，所形成的这条轨迹，就是你的命运。
　　当然，这里只说了你可以选择的那一部分命运。人的命运是由两个部分组成的，一个是我们能够做主的、能够选择的部分，另外还有我们不能选择的部分。
　　比如有一个朋友，她是一个公司的副总，本来跟我说好了今天要来听课，还说要开车来接我，结果中午打电话来说，对不起啊！我来不了啦，集团总部要开会。这就没办法！这也是你的命，就是你没有办法选择的命，因为你是处在这样一个位置，在这样一个环境中，你想来也来不了。所以，我们说这个命，它有我们能够选择的部分，也有我们不能够选择的部分。
　　那么，对于我们不能够选择的这部分命运，我们就要像《庄子》里面说的那样，要学会“知其不可奈何而安之若命”的功夫。对于无可奈何的事情，比如老天爷让我出生在乞丐的家里，那就没办法选择，那就要安之若命。但是对于我能够选择的部分，那我就一定要运用自己的智慧，认认真真去选择。即使我命定出生在一个乞丐家里，我也要努力，要争取做一个好乞丐、优秀乞丐，说不定就会成为《射雕英雄传》里面的洪七公，对不对？所以，命运也不是百分之百地注定的，它也有可改变的部分。作为一个人，面对我们的生命、面对生活、面对社会，应该抓住的是我们可以选择的部分。
　　今天过周末，我们可以有多种的选择，吃喝玩乐、休闲出游、到书院听课，可以任选一种。但是，哪一种选择更有意义？哪一种选择更有价值？哪一种选择会让我们今后的命运向着良性的轨道发展？这就是我们能够做主的事情。
　　中华文化的核心理念，讲究的是“天人合一”，“天”，就是“天命之谓性”的“性”；“人”，就是我们的个体生命。“天人合一”，就是要把上天所赋予我们个人的命运，与作为整体性的天命结合起来，要达到统一、归于一处。我们通过对自己心性、对自己生命的本原、对自己精神的本原进行探索，就能够认识我们个人的命运，从而能够让有限的“小我”，回归到天命这个无限的“大我”当中去。
　　我们从《中庸》第一句就可以看得出来，中华文化的立意是非常之高远、非常之伟大！“天命之谓性”，可以说直接点到了我们生而为人最要命的穴位上。对一个人而言，什么最要命？生从哪里来？死到哪里去？这个最根本、最要命嘛！我们就是要彻底让自己这个短暂的生命，回归到无限的天命当中去，这就是个体生命与“天命”、与“性”的关系。
　　做体道而行的人
　　我们再来说“道”。《中庸》第二句讲“率性之谓道”，我们经常称某些人是耿直之人、率性之人，但这里的“率性”不是这个意思。“率”，是遵循之意；“性”，指的是天命；“率性”，就是指遵循于天命、遵循于自然本性而行。所以，只有一个体道而行的人，才能称之为“率性”，才能说是得道了。
　　“率性之为道”，就是给“道”下了一个定义。当然，作为中国传统文化的核心概念，儒、释、道三家都在谈“道”，都离不开“道”，但是，儒、释、道三家对“道”又有各自不同的侧重点。
　　从儒家“四书”来看，儒家之道主要是侧重于大人君子入世建功立业，是入世之道，是要进入人群当中，与社会人生打成一片，以此来建功立业。所以，儒家之道的重点是社会之道。那么道家呢？它所侧重的是自然之道，道家讲大道自然、道法自然，就是标榜一种非常逍遥自在的状态，它更重视人的自然生命，所以道家修道看重养生。比如传统的中医，主要遵循的就是道家的自然之道，重视的是自然生命，讲究养生、全身，讲究延年益寿。而佛家之道，更多是侧重于人的精神之道，把人的精神运行的结构，分析得极为透彻。佛家的学问非常精深，可以说把我们每一个念头的起处、落处，把我们复杂精神运动中的每一种细微的现象，都揭示得一清二楚。佛教让我们从精神的细微之处下手，一步一步地去面对我们的自心，认识我们的心性，从而与大道相合，把每一个人心中的所谓的佛性，都完全彰显出来。
　　虽然儒、释、道三家在对“道”的切入角度上各有不同的侧重点，但是，它们都是在用各自的方式，让人们体道而行、率性而行。
　　对于我们而言，不管是儒家的圣贤之道，还是道家的修真养身之道，还是佛家的见性成佛之道，都是值得我们去敬仰、去追随的。从儒释道三家的历史上看，每一家里面都有无数得道高人、无数的大德君子，以他们各自的方式去体道、行道。我们要明白这一点，无论他们是从哪一门入道，最终都入的是不二法门。所谓“归元无二路，方便有多门”，不管从哪一门入手学修，只要是真正发心在道上行的人，只要是真正发愿用自己的精神力量去求道、去体道、去行道的人，在人群当中都非常了不起、非常稀有难得、非常值得我们尊敬！
　　我们龙江书院在2004年开张时，冯老师就将其定位为一个真正学修圣贤之道的道场，而不是什么所谓的文化产业或培训机构。他老人家希望的是，大家能够在这里发心求道，像历代圣贤一样，也能够用自己的生命去率性而为，去体道、去明道、去行道。
　　圣人以化成天下
　　上面说的是“率性之谓道”，那么下一句“修道之谓教”怎么讲呢？
　　刚才我们说了，“率性”就是要遵循天命，要大道自然，每一个人只要能够率性而为、体道而行，那就一切圆满了。但是，我们四川有句话叫作“人上一百，形形色色”，在这么复杂的人群当中，每一个人的知识、学问、道德修养，还有智商、性情、生活背景等各个方面，都不可能是整齐划一的。有的人聪明一些、刻苦一些，对大道的体会就会快一些、深入一些；而有的人笨一些、懒散一些，体会就会慢一些、浅一些。不管聪明还是笨，体会得快还是慢，总之绝大多数人，如果像圣人一样生而知之的话，都应该在不断的学习中去体道、去悟道。那么，这个学习的过程，就是接受教育、接受教化的过程。
　　现在中国的教育很成问题，已经成为全社会不满的焦点之一。《中庸》说“修道之谓教”，而我们的现代教育，可以说跟“修道”毫无关系。应试教育哪里有什么“道”可言？连像样一点的“术”都谈不上，把很多天才都扼杀在摇篮里了。所以现在有很多人在反思，为什么在1949年以后，我们的这一套教育体系，没有培养出一个真正的大师来？
　　说到“教育”，我个人不喜欢这个词，我喜欢“教化”这两个字。“教育”这个“育”字，有时候用在育苗、育种上，主要是孕育、养育的意思。在四川方言里边，说一根铁丝弯了，我们要把它“育”直了，总之，给人一种靠外力强扭、痕迹很重且有意为之的感觉。但“教化”这个词多好啊！大化无形，真正让人有一种润物细无声的感觉。我们这儿有一杯水，你把一颗糖放在水里，不用去管它，慢慢地、不知不觉地，这杯水就变甜了，糖就化在水里了。我们的古代圣贤，他们面对社会中形形色色的人群，基本上不是用“育”的方式，而是用“化”的方式，春风化雨，让人有春风拂面的感觉，让被教化的对象，在不知不觉当中舒舒服服、一点别扭感觉都没有就走上圣贤之道了。
　　我们读古书，常常读到圣人“以化成天下”，他并不是统治天下、治理天下，而是“化成天下”。“化成”是什么感觉？就是通过自身的德行修养，通过自己在人群中无私奉献的典范作用，让社会人群逐渐形成一种良好的、和谐的氛围，让天下人心逐渐变得纯正、善良，从而趋向理想中的大同世界。
　　这里说“修道之谓教”，指的就是古代圣贤不用去强加于别人，而是通过自己求道、体道、行道，用一种道法自然、润物细无声的方式，从而教化天下万民。所以，自己严于律己、毫不懈怠地修身修道，就是教化众生的最佳方式。
　　人们经常说“言教不如身教”，所谓“身教”，就是通过完成自己的精神修养，以自己的精神实践、人生实践作为榜样，让周围的人也能够有所体会，得到感化。所以，教化他人的最高境界，就是自修自行，就是自净其意。《大学》里面也说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。从地位最高、最权威的人物，到最普通的老百姓，都要以修养自身的品德作为根本，这也是对“修道之谓教”的旁注。
　　所以我们看，《中庸》开篇三句：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，可谓是斩钉截铁、一气呵成。它一下子点到了我们生而为人的要害之处，同时又把我们的个体生命，安置于天命与道的这个大背景之中，告诉我们通过个体的修为，就能够改变世风、教化天下。
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前言/序言

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